Tibetan
ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཁོར་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདི་ན་གནས་ལགས་ན་བདག་འདིར་མཆིས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རིག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ་བ་ཟུར་ཕྱིན་པ། ཞི་བ་བ་མཁས་པ། བློ་དང་ཤེས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། རལ་པའི་ཟར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན་འདི་སུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་བྱེད་རྣམས་བྱེད་པ། ནུས་ཅན་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ལགས་ན། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་རྙེད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་ཐོག་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱས་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏམ་གང་བདག་མེད་པའི་གཏམ་འམ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་གཏམ་འམ། ཅིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གཏམ་ཞིག་ཞུ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚོགས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞུ་ནས་ཞུ་བ་ལུང་ བསྟན་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་། དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱི། སྦྱིན་པ་མ་ལགས་པའི་དོན་གང་ལགས། སྦྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་གང་ལགས། སྦྱིན་བདག་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚལ་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ན་གཏོང་བ་པོར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་ལགས་ལ་གཏོང་བ་པོ་མ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་པའི་མཐར་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི། སྤུངས་པར་གནས་པ་འམ། བརྩེགས་པར་གནས་པ་འམ། ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་ལེན་པ་ལ་གནས་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ལགས། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ལགས། བསོད་ནམས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་པ་གང་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་འདི་ནི་རྩིང་ངོ་། །དེ་ན་གནས་བརྟན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྨིན་མ་རིང་བ། གཉེར་བ་ཅན། མགོ་སྐྱ་བོས་ལག་པ་གཡས་པས་སྨིན་པ་གཟར་ནས་མིག་ལྤགས་བཏེག་སྟེ་བལྟས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རོགས་རྒོད་ལྟ་བུར་མཁས་པའི་བླ་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གཏམ་སྤངས་ཤིང་བདག་མེད་པའི་གཏམ་པོར་ལ་ལྷ་ཡུལ་པའི་རྒྱུའི་གཏམ་བཏང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཉིད་ཞུས་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་བཀའ་མཆིད་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲིས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དགོས་ཀྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ཅི་དང་ཅི་འཚལ་བ་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་སྐད་མི་འཚམ་བར་མ་ཟེར། ངའི་མདུན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མ་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མ་རངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱས་པས་དྲིས་ཉན་ཐོས་འཆད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་དུ་ངེས་སོ། །ཡང་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ངར་འཛི
Chinese
如是禀白道。此眷属皆是愚昧者，住于此处，祈请世尊知晓我在此处。世尊开示道：大仙，一切有生之存在皆是定解，亦了知彼事物。其后，具寿阿难向世尊如是禀白道：世尊，被仙人众围绕，显明而精通，寂静而贤善，具足智慧与知识，无畏且具发髻之仙人是谁？世尊开示道：阿难，此乃大仙广博者，行持吠陀，以具力童子之论典为生计，收集各种文字者。其后，所有彼等阿罗汉见广博者后，向世尊如是禀白道：世尊，此未从轮回痛苦中解脱者，以严厉苦行获得烦恼者，有何利益？彼等阿罗汉又如是思忖：广博者将向世尊禀白何种言语？是无我之言语，抑或布施、持戒与具足之言语，抑或何种因与缘之言语？其后，大仙广博者向世尊如是禀白道：世尊，出现与现在，此大仙之集会实为难得。若祈请后，为宣说预言之故，世尊为我开启机会，世尊，我将向如来、阿罗汉、正等觉佛陀禀白一些方面。如是禀白后，世尊向大仙广博者如是开示道：大仙，汝欲问何事，尽管问，所问之事，将如是如是地予以预言。其后，大仙广博者向世尊如是禀白道：世尊，应如何行布施？何为非布施之义？何为名为布施之义？应如何善加寻求施主？如何成为施舍者？如何是施主而非施舍者？
English
Thus he pleaded. This retinue is entirely ignorant. Since they reside here, I beseech the Blessed One to know that I am present here. The Blessed One declared: Great sage, all beings born in existence are certain and also know that thing. Then, the venerable Ananda pleaded to the Blessed One, saying: Blessed One, who is this sage surrounded by a multitude of ascetics, clear and thorough, peaceful and wise, with intelligence and knowledge, fearless, and with a crown of matted locks? The Blessed One declared: Ananda, this is the great sage Expansive, who performs the Vedas, lives by the treatises of the powerful boy, and collects various letters. Then, all those Arhats, having seen Expansive, pleaded to the Blessed One, saying: Blessed One, since this one has not been completely liberated from the suffering of samsara, what benefit does this one, who has attained afflictions through severe asceticism, gain? Those Arhats also thought thus: What speech will Expansive speak to the Blessed One? Will it be speech about selflessness, or speech about giving, morality, and abundance, or speech about what causes and conditions? Then, the great sage Expansive pleaded to the Blessed One, saying: Blessed One, it is very difficult to find this assembly of great sages arising and present now. If, after requesting, the Blessed One would grant me an opportunity to declare a prophecy, Blessed One, I would like to ask the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha about some aspects. After pleading thus, the Blessed One declared to the great sage Expansive: Great sage, ask whatever you wish, and whatever you ask, I will prophesy it accordingly. Then, the great sage Expansive pleaded to the Blessed One, saying: Blessed One, how should giving be done? What is the meaning of not giving? What is the meaning of what is called giving? How should one properly seek a patron? How does one become a giver? How is one a patron but not a giver?
Chinese
如何是施主行至布施的究竟？是安住于积聚，还是安住于堆砌？应如何看待？如何是施主不执着于接受而行布施？应如何看待布施的异熟果报？如何是供养薄伽梵涅槃后的佛塔？应如何看待此福德的异熟果报？薄伽梵，您完全涅槃后，谁将完全执持？ 然后，薄伽梵对大仙人广慧如此说道：大仙人，你所问的关于初发心的言辞，是粗糙的。当时，具寿舍利弗之子，眉毛长，有皱纹，头已发白，用右手扶着眉毛，抬起眼皮看着，如此说道：大仙人广慧，此人在世间虽有名声，却像不识论理的愚童一样，是无上的智者。舍弃了因和缘的言辞，以及无我的言辞，却放任了天界的因的言辞，为何唯独询问布施的言辞？ 然后，具寿阿难陀向薄伽梵的双足顶礼，对薄伽梵如此禀告：薄伽梵，我将为此大仙人宣说布施的果报，布施的教诲。 薄伽梵说道：阿难陀，如来所问，声闻所说，不是如来们的规矩，不需要。阿难陀，不要那样说，这不是时机。 然后，具寿舍利弗之子对薄伽梵如此禀告：薄伽梵，我将回答大仙人广慧所问的一切。 薄伽梵说道：舍利子，你也不要说不合适的话。在我的面前，断除声闻的疑惑是不合适的，因为这会让众生的心不悦。心不悦后会这样说：因为广慧所问，却让声闻来讲解，那么如来肯定不是一切智者。或者认为是对佛的傲慢。
English
How does a donor go to the end of giving? Is it dwelling in accumulation, or dwelling in stacking? How should one view it? How does a donor give without dwelling on receiving? How should one view the ripening of giving? How is it to make offerings to the stupa of the Bhagavan after his nirvana? How should one view the ripening of that merit? Bhagavan, after you have completely passed into nirvana, who will completely uphold it? Then, the Bhagavan said to the great ascetic, Expansive Intellect: "Great ascetic, this question you have asked about the initial generation of the mind is crude." Then, the venerable Sharadvatiputra, with long eyebrows, wrinkles, and white hair, raised his eyebrows with his right hand, lifted his eyelids, and said: "Great ascetic, Expansive Intellect, although this person is famous in the world, he is like an ignorant child who does not know the logic of reasoning, yet he is an unsurpassed wise one. He has abandoned the words of cause and condition, and the words of selflessness, but has let go of the words of the cause of the heavenly realm. Why has he only asked about the words of giving?" Then, the venerable Ananda prostrated at the feet of the Bhagavan and said to the Bhagavan: "Bhagavan, I will explain to this great ascetic the fruit of giving, the teachings of giving." The Bhagavan said: "Ananda, what is asked by the Tathagata and spoken by the Shravakas is not the custom of the Tathagatas, it is not necessary. Ananda, do not say that, this is not the time." Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Bhagavan: "Bhagavan, I will answer whatever the great ascetic Expansive Intellect asks." The Bhagavan said: "Shariputra, do not say inappropriate things either. It is not appropriate to dispel the doubts of the Shravakas in my presence, because it will displease the minds of sentient beings. After their minds are displeased, they will say: 'Because Expansive Intellect asked, but he allowed the Shravakas to explain, then the Tathagata is certainly not omniscient.' Or they will think it is arrogance towards the Buddha."
Tibetan
ན་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཐོ་ཚོམ་བསལ་པའི་སླད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་དེ་ཉོན་ཅིག་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཏོང་བ་པོས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། དད་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེས་ཀྱང་ནོར་རྣམས་རྣམ་པར་གཏོང་བར་བྱེད་ན་ནོར་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བྱིན་པ་ནི་གཏོང་བ་པོ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་གི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གཏོང་པ་ པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཏོང་བ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་དད་པ་དང་མ་དང་བ་མང་ལ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེའི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དམན་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གང་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེ་འམ། མེ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་འམ། ཆུ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེ་འམ། དེས་བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྔ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དུག་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། བག
Chinese
会说“没有了，没有了”，众生会堕入地狱。然后那些比丘对比世尊生起欢喜心，这样禀告道：世尊，请您为了消除大仙广大的疑惑而宣说。然后，世尊对大仙广大的说：大仙，布施的异熟果报，布施的行为，布施的行为，布施的分类，布施的意义是什么，如果我完全享用布施，如何享用布施，以及对他们布施，福德的异熟果报如何增长，请听好。因为布施是什么，布施的意义是什么，大仙，对于这个，施舍者完全施舍布施的物品，生起信心后，让别人去做，去其他地方后，让别人去做，即使那个人也施舍财物，那么财物是谁的，那就是施主。让别人去做而施舍的是施舍者，不是施主。谁用自己的东西亲自布施，那既是施舍者也是施主。大仙，有三十二种情况会认为布施是不清净的。哪三十二种呢？比如，大仙，对于这个，施舍者颠倒地看待，没有信心，没有欢喜心，而且很多，如果他布施，那是不清净的。大仙，还有，为了报答恩情而布施，那是不清净的。因此，因为低劣和欲望的原因，像这样对心之火布施，或者对火焰布施，或者对水布施，或者为了完全了解自己而对国王布施，那么布施是不清净的。因为不害怕而对强盗等布施，施舍五种不共之物，那么布施是不清净的。施舍毒药，施舍武器，杀死众生后施舍肉，
English
They will say, "There is none, there is none," and sentient beings will go to hell. Then those monks, having developed joy towards the Blessed One, requested him thus: "Blessed One, please explain in order to dispel the great sage's extensive doubts." Then the Blessed One said to the great sage: "Great sage, listen to the ripening of generosity, the act of generosity, the act of generosity, the classification of generosity, what the meaning of generosity is, how to practice generosity if I fully enjoy generosity, and how the ripening of merit increases when giving to them. Because what is generosity, and what is the meaning of generosity, great sage, for this, the giver completely gives away the object of generosity, generates faith, and makes others do it, goes to another place, and makes others do it, even if that person also gives away wealth, then whose wealth is it, that is the benefactor. The one who gives by making others do it is the giver, not the benefactor. Whoever gives his own things himself is both the giver and the benefactor. Great sage, in thirty-two ways, generosity is seen as impure. What are the thirty-two ways? For example, great sage, for this, the giver views it perversely, has no faith, no joy, and is numerous, if he gives, then it is impure. Great sage, also, giving in order to repay a favor is impure. Therefore, because of inferiority and desire, giving to the fire of the mind in this way, or giving to the flame, or giving to the water, or giving to the king in order to fully understand oneself, then the giving is impure. Giving to robbers and others because of not being afraid, giving five uncommon things, then the giving is impure. Giving poison, giving weapons, killing sentient beings and giving meat,