Tibetan
ས་བཟང་སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཟང་སྐྱོང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ནོ། །བཟང་སྐྱོང་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འཕོ་བ་དང་། འགག་པ་ཉོན་ཅིག །བཟང་སྐྱོང་དཔེར་ན་རླུང་གི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཡང་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་དག་ལས་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིང་འགུལ་ཤིང་གཡོ་བ་དང་། སྒྲ་སྐད་འུར་འུར་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། གྲང་བ་དང་། དྲོ་བའི་རེག་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རྐང་ལག་དང་མིག་དང་། མདོང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོ་བསངས་དང་དཀར་བ་ཞེས་ཁ་དོག་ལྷག་པར་མི་དམིགས་སོ་བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཤིང་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཚོར་བ་དང་སེམས་པ་ལེན་ཅེ་ན། དཔེར་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་དྲི་བསྡུས་ནས་འཕོ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལས་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ངད་ལྡང་ངོ་ཞེས་ཤེས་མོད་ཀྱི། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་མི་འཛིན་ལ་རླུང་གི་ཁམས་མེད་པར་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། རླུང་གི་ཁམས་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། སྣའི་དབང་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤི་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་སེམས་པ་ཀུན་དུ་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཕ་མ་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ཚོར་བ་རྣམས་དང་། སེམས་པ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་དབང་གིས་སྣས་ཚོར་ལ། སྣའི་དབང་གིས་དྲི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རེག་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། རླུང་གི་དབང་གི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གི་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་ཚོར་བའི་དབང་གིས་སེམས་པ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པའི་དབང་གིས་གང་གིས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་རྩིག་པ་དང་ ཤིང་ལེབ་ཤིན་དུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དེ། ལས་ལ་བློ་སྦྱངས་པའི་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདིས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་རྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྐྱེན་ཀྱིས་སྒྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་རྐྱེན་ཀྱིས་དྲི་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་རོ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱིས་རེག་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་འདིར་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལས་ཟད་པས་ཚེ་འགག་པ་ན་ལས་སྒྲིབ་པས་ཟིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ཁོང་པར་འགག་ནས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཤི་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་ཁམས་རྣམས་བོར་ནས་དྲན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ལུས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་ནས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ས་བོན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ་སེམས་པས་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་བོན་དང་། ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་ཤེས་པ་དེ་རྟོགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རིག་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། འཇིབ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ན་རབ་རིམ་དང་། མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་མུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མུན་པ་དེའི་གནས་ཐེར་ཟུག་པ་འམ། ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་ལ། མུན་པ་ལ་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་ལུས་སྐྱེས་ནས་མུན་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། མིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐོང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ན་བུ་གནས་པ་ལ་ཅི་བདག་གི་ལྟོ་ན་འདུག་པ་འདི་ཁྱེའུ་འམ། བུ་མོ་འམ། སྔོ་བསངས་སམ དཀར་རམ། སེར་རམ། དབང་པོ་ཚང་བ་འམ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ཡིན་པ་འམ། རྐང་ལག་མཉམ་པ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་ལ། ལྟོའི་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཟས་ཧ་ཅང་ཚ་བས་འགུལ་ཞིང་རེག་ལ་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། མིག་འཛུམས་པ་དང་། འབྱེད་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་རྒོད་པ་དང་། གཏམ་དང་བསམ་པ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་འདི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་འདི་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསྒོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་དང་། ཁམས་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་། བཟང་སྐྱོང་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕུར་བུ་གཅིག་གིས་ཟུངས་བྱས་པ་དེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། རྒྱུག་པ་དང་། མཆོང་པ་དང
Chinese
对萨桑炯（地名）如此说道。萨桑炯，好啊，好啊！正是那样，如你对我劝请的那样。萨桑炯，为此，请听闻识的到来、离去、转移和止息。萨桑炯，譬如风界，虽然不是有色之物，但可以指示，可以掌握，从那些可以指示和掌握的事物中显现为有色之物。其中，可以指示的是树动、树摇，发出喧闹的声响，产生寒冷和温暖的触觉，但它没有手脚和眼睛，也无法明确指出其形状，也无法特别指出其颜色是青色还是白色。萨桑炯，同样，这个识界也无法被视为有形，也无法显现为有形。你应该通过各种不同的原因来理解识界。那么，什么是原因呢？就是心、感觉和法界。那么，识界如何完全舍弃身体，而接受感觉和心呢？譬如，风界收集花朵的香味并转移而去，由此可知升起天界花朵的香味，但风界并不执持花朵的香味，而且没有风界也无法辨别各种花朵的香味。香味不是有色之物，风界也不是有色之物，鼻根也不是有色之物。萨桑炯，同样，不死的识完全接受感觉，完全接受心，并正确地接受法界，然后前往另一个世界，从父母的相遇中，识便会产生。识产生后，各种感觉和心便会聚集。譬如，凭借花朵，鼻子能够感觉到，凭借鼻子能够辨别香味。此外，凭借身体能够辨别风的自性的触觉，凭借风能够产生花朵的香味。同样，凭借识能够产生感觉，凭借感觉能够产生心。凭借心，能够产生了知善或不善的法界。譬如画师...
English
Thus he spoke to Sa Sangkyong (a place name). Sa Sangkyong, good, good! It is just so, as you have urged me. Sa Sangkyong, therefore, listen to the coming, going, transferring, and cessation of consciousness. Sa Sangkyong, for example, the wind element, although it is not a material thing, can be indicated and grasped, and from those things that can be indicated and grasped, it appears as a material thing. Among them, what can be indicated is the moving and shaking of trees, the production of loud noises, and the creation of the feeling of cold and warmth, but it does not have limbs and eyes, and its shape cannot be clearly pointed out, nor can its color be specifically identified as blue or white. Sa Sangkyong, similarly, this realm of consciousness cannot be regarded as having form, nor can it appear as having form. You should understand the realm of consciousness through various different causes. So, what are the causes? They are mind, feeling, and the realm of phenomena. So, how does this realm of consciousness completely abandon the body and take up feeling and mind? For example, the wind element collects the fragrance of flowers and transfers it away, from which it is known that the fragrance of heavenly flowers arises, but the wind element does not hold the fragrance of flowers, and without the wind element, the fragrance of various flowers cannot be distinguished. The fragrance is not a material thing, nor is the wind element a material thing, nor is the nose faculty a material thing. Sa Sangkyong, similarly, the undying consciousness completely takes up feeling, completely takes up mind, and correctly takes up the realm of phenomena, and then goes to another world, and from the meeting of parents, consciousness will arise. When consciousness arises, various feelings and mind will gather. For example, through flowers, the nose can feel, and through the nose, fragrance can be distinguished. Furthermore, through the body, the touch of the nature of wind can be distinguished, and through the wind, the fragrance of flowers can arise. Similarly, through consciousness, feeling can arise, and through feeling, mind can arise. Through mind, the realm of phenomena that knows what is virtuous or non-virtuous can arise. For example, a painter...
Chinese
以及 将木板彻底擦拭干净后，如所愿般地工作。对于在工作中精进的人，虽然可以如所愿般地显现各种形象，但其识却并非色。识并非色，却能显现各种形象，同样，非色的识界也能显现六种色的身体。例如，眼根能见色，而依于眼的识也并非色。耳根能听声，那也并非色。鼻根能嗅香，那也并非色。舌根能尝味，那也并非色。身根能触所触，那也并非色。法处也并非色。完全了知者也并非色。因此，应当视对境也非色。同样，也应当视此识界也非色。那么，此识界如何舍弃身体而前往他世呢？善护，在此，临死之时，因业尽而寿命终结时，被业障所束缚的此识界将会转移。例如，阿罗汉入于灭尽定时的识界，在其体内止息并完全了知，同样，此识界也会舍弃众生死后的身体，舍弃诸蕴，而变得具有忆念的力量。如此，我就是以供施所布施者，如此了知，被身体的感受和内心的感受两种感受所束缚。因此，临死之时，会与身体的感受相应。死后，则会与内心的感受相应。此外，识的意义是什么呢？种子能使身体的苗芽显现，而心能获得知识和忆念。因此，种子和知识被称为识。此外，因为能领悟苦乐的感受和知识，所以称为识。
English
And After thoroughly cleaning the wooden board, one works as desired. For those who are diligent in their work, although various forms can be manifested as desired, their consciousness is not form. Consciousness is not form, yet it can manifest various forms. Similarly, this non-form realm of consciousness can manifest the six bodies of form. For example, the eye faculty sees forms, and the consciousness that relies on the eye is also not form. The ear faculty hears sounds, and that is also not form. The nose faculty smells scents, and that is also not form. The tongue faculty tastes flavors, and that is also not form. The body faculty touches the tangible, and that is also not form. The dharma realm is also not form. The one who fully understands is also not form. Therefore, one should view the objects of experience as non-form. Similarly, one should also view this realm of consciousness as non-form. How then does this realm of consciousness abandon the body and go to another world? Well-protected one, here, at the time of death, when life ceases due to the exhaustion of karma, this realm of consciousness, bound by karmic obscurations, will be transferred. For example, the realm of consciousness of an Arhat who enters into cessation, ceases within his body and is fully known. Similarly, this realm of consciousness will also abandon the body after the death of beings, abandon the aggregates, and become endowed with the power of memory. Thus, I am the one who has been given by offerings, thus knowing, bound by both the feeling of the body and the feeling of the mind. Therefore, at the time of death, one will be associated with the feeling of the body. After death, one will be associated with the feeling of the mind. Furthermore, what is the meaning of consciousness? The seed enables the sprout of the body to manifest, and the mind enables one to obtain knowledge and memory. Therefore, the seed and knowledge are called consciousness. Furthermore, because one can comprehend the feeling of pleasure and pain and knowledge, it is called consciousness.
Chinese
被称为“识”。此外，它能辨别善与非善，了解善与非善的行为领域，因此被称为“识”。如同种子生出幼苗一样，身体得以形成，因此也称为“识”。善守护，再者，你所说的“识界如何完全舍弃身体而转移和行走呢？”，这就像镜子中的影像，又像用胶水粘上的凸起物。例如，太阳升起时，黑暗逐渐消失；太阳消失时，黑暗也会出现。然而，黑暗的处所既非恒常，也非不恒常。对于黑暗而言，它也没有形状和感觉。同样，这个识界也是在身体产生后，像黑暗一样存在于身体中。人们也看不到识，而识界也执持着身体。例如，妇女的子宫里有胎儿，人们不知道自己腹中的是男孩还是女孩，是蓝色还是白色，是黄色，是感官齐全还是感官不全，是四肢健全。而腹中胎儿也会因为食物过热而动弹，接触和感受。同样，这个识界也具有行走、到来、伸展、收缩、闭眼、睁眼、完全进行一切行为、嬉戏、言语和产生思想的自性。对于存在于身体中的识，众生们并不知道“存在于我身体中的识是怎样的自性”。善守护，再者，这个识界是经过彻底的修习，通达一切事物，并且不被事物所染污的。善守护，在这里，识是被教导的，六根、六根的行境、四大、以及五取蕴，善守护，这些都应被视为是识所要教导的对象。例如，木制机关由一个枢纽支撑，它就能完成一切行为，如奔跑、跳跃等。