Tibetan
འཕགས་པ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་སྟེ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་བྷདྲ་པཱ་ལ་ཤྲཱིིུུ་པ་རི་པྲྀ་ཙྪ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ན་ལུས་སྙོམ་པ་དང་། གཉིད་ཀྱི་གནས་པས་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་ལུས་སྙོམ་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མདངས་མེ་ཏོག་པད་མའི་ཚལ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མདངས་པད་མའི་ཚལ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ལས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་པར་དགོངས་ཤིག་གུ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ཚོང་པ་དྲུང་ཁྲི་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་ཤིན་དུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་ལུས་ཀྱི་མདོག་བཟང་ཞིང་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། གསེར་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་པ་དག་གྲགས་པ་འདི་ནི་མི་བརྫུན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་དུ་ལྟ་བ་གཏད་དེ་འདུག་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟང་སྐྱོང་ལ་གཟིགས་ནས་སྐུ་ལས་འོད་ཕྱུང་ངོ་། །འོད་ཟེར་དེས་ཀྱང་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་མི་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ད་གདོད་དད་པ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཕྱོགས་འགའ་ལ་རེ་བ། ཆོས་འཚལ་བ། འཁོར་བའི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཅན་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ནི་སོམ་ཉི་ཅན་ལགས་ན། གང་གིས་བདག་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ལགས་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་དེའུ་མ་བྱུང་སྟེ་བྱུང་ངོ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་བས་ན་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཟང་སྐྱོང་དེའི་ཕྱིར་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་། ངས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལུང་བསྟན་པས་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་ཞུ་བར་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གཟི་བརྗིད་བར་ཞིང་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟང་སྐྱོང་འདིའི་མདོག་བཟང་ཞིང་རྒྱས་པས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ལྷག་པར་མཛེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ བཟང་སྐྱོང་འདིའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ཞིང་རྩེ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོང་དཔོན་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་འབྱོར་པ་མ་གཏོགས་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཡང་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་འདིའི་ནོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་འདིའི་འབྱོར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་དང་གསེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚོང་པ་དྲུག་ཁྲི་འདིའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ངོ་། །མལ་ཁྲི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བས་མཛེས་པར་བྱས་པ། སྨིག་ཐགས་ཅན་ལ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གཏིང་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྔས་དམར་པོ་བཞག་པ་དྲུག་ཁྲི་དང་། བུད་མེད་བགོ་བ་དར་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་རས་དང་། མེན་ཏྲི་དང་། མོན་དར་དང་། མེས་སྦྱངས་པའི་གོས་དང་། ལ་ཚིག་གུའི་སྟོད་ཀོར་དང་། དམར་པོ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གོས་གྱོན་པ། འོད་ཆགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལག་མཐིལ་རེག་ན་སྙི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་གོད་ཅིང་དགའ་བ་དང་། ཚིག་འཆོས་ཤིང་སྒེག་ལ་སྙན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རྒོད་པར་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལ་སྟོད་བར་བྱེད་པ། སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་འདོད་པའི་རྒྱུད་སྤངས་པ་མཛེས་པས་འདུད་ཅིང་བླ་གོས་བཟང་པོ་བགོས་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲག་དོག་གིས་འཐབ་པ་དང་། འཚེ་བས་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་གཙིགས་ཤིང་འཁུ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྐང་ལག་དང་སོར་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཀྱི་བར་མཚམས་མི་མངོན་པ། རྐང་ལག་རྒྱས་པ། སྐུ་མཉམ་ཞིང་བཅོས་ལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་མཛེས་པ། སྙིང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ། སྙན་པར་གྲགས་པའི་རིགས་དང་རུས་ལས་བྱུང་བས་གྲགས་པ་དང་ལེགས་པ་ བསྐྱེད་པ། ལུས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། རིགས་མཐོ་བའི་བུད་མེད་རྩེ་བར་འོས་པའི་ཁང་པ་དང་། མལ་ཆ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་ཁྲི་དང་། བཙོ་ཟངས་དྲུག་ཁྲི་གང་བའི་འབྲས་ཅན་བཟང་པོ་ཚོད་མ་ཤིན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོས་སྣ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ། སཱ་ལུ་བཟང་པོའི་ཆན་དང་། ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དྲི་ཞིམ་ཡིད་དུ་འོངས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། ཉོན་མ་མོངས་པར་གྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་ལ་དྲི་ང་ཞིང་མི་གཙང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དག་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻདཱུརྻ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པར་བྱས་དང་། རས་སྦྱངས་ཤིང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བུན་ལོང་དང་། མེ་ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་བ་དང་། བསིལ་བའི་ཆུས་རེག་ན་བདེ་བས་ཁྱབ་པས་བསིལ་བར་གྱུར་བ། འཁར་རྔ་དང་། པི་བང་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་། བི་བང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྙན་པའི་དར་དིར་དང་། ཕུག་རོན་གྱི་སྐད་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཆགས་སུ་རུང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པ། མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་གིས་རྩེ་མོ་འཁྲིས་པ་ལ་སྦྲང་བུ་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་པ། ལྷའི་གནས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་ཕྲག་གི་བར་ལྟ་བུར་རླུང་སྐྱབས་དང་ལྡན་བའི་མར་མེ་འབར་བའི་གཟིད་བརྗིད་དང་། སྨན་གྱི་སྒྲོན་མ་དངར་བ་དྲུག་ཁྲི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དང་། བག་མ་དང་། སྲང་སྡུག་གུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཟོང་དང་། ཚོང་ཁང་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཚོང་པའི་ཚོགས་སྟོང་དག་གིས་ལང་ལོང་དུ་གྱུར་པ། ནགས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་འཁྲིགས་པ། ཀུ་མུ་དའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤེལ་བས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རཏའི་མཆོག་གིས་བུན་ལོང་དུ་གྱུར་པ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཚོང་དཔོན་དང་། ཚོང་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་དང་། དེད་དཔོན་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོང་དཔོན་གཞོན་ནུ་བཟང་སྐྱོང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་ དེ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡང་དེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འབྱོར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་མཐོང་ན་བདག་ཉིད་ལ་མི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུར་འཛིན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་དཔོན་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་འབྱོར་པ་འདི་ནི་བཙོ་ཟངས་འབུམ་གྱི་གཡོས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་བུད་མེད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཟླ་བ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བདེ་བའི་ཡོད་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་དཔོན་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གི་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ཁ་དོག་རྒྱས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་བཟང་སྐྱོང་ལ་ནི་ལྷའི་ཤིང་རྟ་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་ནམ་མཁའ་སྐར་མས་སྤྲས་པ་དང་འདྲ་བ། ལྷའི་གསེར་འཚེར་བས་ངོས་སྤྲད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་། སྤུག་དང་། མེ་ཤེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཤུགས་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ཞོན་ནས་རིན་པོའི་གླིང་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ལ། །རྩེ་མོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕྱིར་འོང་བའི་ཤིང་རཏའི་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོང་དཔོན་གཞོན་ནུ་བཟང་སྐྱོང་འདིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱེད་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པའི་དུས་ན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་དེ་ནི་དེའི་ཉན་ཐོས་གཙུག་པུང་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་མ་ཉམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཚལ་པར་སྤྱོད་པ། ཆོས་ སྨྲ་བ། ཐོས་པའི་མཛོད་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཉིན་ཅིག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐད་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཟབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། གསང་མཐོ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེས་བསྐལ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཤིང་རཏའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདིས་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ནས་ལྷམ་ཟུང་ཅིག་ཀྱང་བྱིན་ཏེ། དེའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ན་ལྷའི་ཤིང་རྟའི་མཆོག་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འབྱུང་བ་དེས་ཁྱོད་ལུང་སྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་འདི་ནི་ངས་འདུལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོང་དཔོན་འདི་ནི་ནོར་དང་། གསེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲེགས་པར་མ་གྱུ
Chinese
འཕགས་པ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། 圣商善守护所请问大乘经 圣商善守护所请问大乘经 འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་སྟེ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། ། 圣大宝积经法门品类百千品中第三十九品，即商主善守护所请问。第一卷。 梵语：ཨཱརྻ་བྷདྲ་པཱ་ལ་ཤྲཱིིུུ་པ་རི་པྲྀ་ཙྪ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། （Ārya-bhadrapāla-śrī-paripṛcchā-nāma-mahāyāna-sūtra，圣善护吉祥请问名大乘经） 藏语：འཕགས་པ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། 圣商善守护所请问大乘经 སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 向诸佛和一切菩萨敬礼！ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། ། 如是我闻：一时，薄伽梵住于王舍城，在光明园林迦兰陀迦处。与舍利子等已作、当作业的千二百五十比丘的大比丘僧众共处。 དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ན་ལུས་སྙོམ་པ་དང་། གཉིད་ཀྱི་གནས་པས་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་ལུས་སྙོམ་པ་མེད་པར་གནས་སོ། ། 那时，那些比丘在薄伽梵面前，身体调柔，处于睡眠状态，身体无有烦恼且身体不调柔地安住。 ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མདངས་མེ་ཏོག་པད་མའི་ཚལ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ། 又于那时，薄伽梵的面容光彩，显现得犹如莲花盛开的园林一般。 དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མདངས་པད་མའི་ཚལ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ལས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་པར་དགོངས་ཤིག་གུ་སྙམ་མོ། ། 随后，那些比丘心想：薄伽梵的面容光彩显现得犹如莲花盛开的园林一般，薄伽梵这是在考虑要宣说何种法门呢？ དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ཚོང་པ་དྲུང་ཁྲི་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་དོང་ངོ་། ། 随后，那时名为商主善守护者，与一万眷属商人一同来到薄伽梵面前。 དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་ཤིན་དུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་ལུས་ཀྱི་མདོག་བཟང་ཞིང་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། གསེར་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མཐོང་ངོ་། ། 随后，善守护非常年轻，身体肤色美好，容貌端庄，他前往薄伽梵所在之处，到达后，见到薄伽梵入于禅定，成为完全寂静和调伏功德之宝藏，如黄金树般光辉灿烂。 དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་པ་དག་གྲགས་པ་འདི་ནི་མི་བརྫུན་ནོ་སྙམ་མོ། ། 随后，善守护生起信心，以平等之心心想：唉！一切智者、如来、阿罗汉、正等觉的名声在世间流传，这并非虚假。 དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ 随后，善守护以头触碰薄伽梵的 ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་དུ་ལྟ་བ་གཏད་དེ་འདུག་པར་གྱུར་རོ། ། 足，并专注地瞻仰如来的面容而坐。 དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན
English
The Sutra of the Great Vehicle Called 'Asked by the Noble Merchant Good Protector' The Sutra of the Great Vehicle Called 'Asked by the Noble Merchant Good Protector' From the Great Collection of Precious Jewels, the Dharma Category of One Hundred Thousand Chapters, the Thirty-Ninth Chapter, namely, 'Asked by the Merchant Good Protector'. Volume One. In Sanskrit: Ārya-bhadrapāla-śrī-paripṛcchā-nāma-mahāyāna-sūtra In Tibetan: The Sutra of the Great Vehicle Called 'Asked by the Noble Merchant Good Protector' Homage to all the Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard: At one time, the Blessed One was dwelling in Rajagriha, in the grove of Light, the place of Kalantaka. He was together with a great community of monks, twelve hundred and fifty monks, including Shariputra, who had done what was to be done. At that time, those monks were in the presence of the Blessed One, their bodies at ease, and free from the afflictions of the body, not restless, in a state of equanimity. Again, at that time, the complexion of the Blessed One's face appeared like a blooming lotus garden. Then those monks thought to themselves: Since the complexion of the Blessed One's face appears like a blooming lotus garden, what kind of Dharma teaching does the Blessed One intend to show? Then, at that time, a merchant named Good Protector, along with a retinue of ten thousand merchants, approached the Blessed One. Then Good Protector, who was very young, with a good complexion and a radiant face, went to where the Blessed One was, and having arrived, he saw the Blessed One absorbed in samadhi, a treasure of qualities of perfect peace and gentleness, blazing with glory like a golden tree. Then Good Protector, with faith arisen, thought to himself with an equal mind: Alas! The fame of the all-knowing Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, is known in the world, and this is not false. Then Good Protector touched the feet of the Blessed One and sat down, gazing at the face of the Tathagata. Then the Blessed