Tibetan
ད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་ཡང་བལྟའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །གདོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །མི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨན་ཆེན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་འདི་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྐྱེན་ཀྱིས་འདོད་པ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གཙུབ་སྟན་ལས་ཀྱང་བརྟེན། གཙུབ་ཤིང་ལས་ཀྱང་བརྟེན། དེ་སྐྱེད་པའི་མིའི་རྩོལ་བ་ལས་ཀྱང་བརྟེན་ཏེ་མེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱིས་སྒྲ་དང་རེག་པ་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་ཏོག་དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་ལ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལུས་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྣང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། མེར་མེར་པོ་དང་། མི་གཙང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་འདེབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིས་ཀྱང་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཏབ་ཅིང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བཏབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཕྲད་ན་དགའ་བ་བརླན་ཏེ་བུད་མེད་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་འཁྱུད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིས་ལུས་དང་ཕྲད་པ་རྙེད་ནས་དགའ་བ་སྐྱེད་ནས་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ན་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་ལ། ཡང་ཕྲད་པ་ལས་བྲལ་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་ཡང་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཕ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ལས་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལས་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་ལ་འདོད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོད་པའི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ལེན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་ཆེན་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརཏལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལེན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བའོ། །དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་བཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ལེན་པ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་རླན་པར་ བྱེད་དོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརཏལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨན་ཆེན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་ལྷའི་ནང་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལགས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་ཆེན་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག །འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་ལྷའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་དེ། དེའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ཤའི་མིག་ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ལྟ་བས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ལྟ་བའི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། དེའི་ལྷའི་ལྟ་བ་བསོད་ནམས་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དེས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷའི་གནས་མཐོང་སྟེ། དེར་ལྷའི་རྣམས་ལྷའི་རྩེ་བ་དག་གིས་རྩེ་བ་མཐོང་ནས་དེ་དེར་ཆགས་པ་སྐྱེའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེས་དེར་ཆགས་སུ་རུང་ཞིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་པའི་ཁོག་པ་དེ་ཡང་དེས་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། འདིས་བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨན་ཆེན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོག་པ་དེ་ལ་ཆགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་མི་གནས། ཁོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཅིའི་་སླད་དུ་མི་རྟེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་ཆེན་དཔེར་ན་མི་ལ་ལའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དེ་མཐོང་ནས་མི་དེའི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐྲ་འདི་དག་ནི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་གནག་པ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ཡང་མགོ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ ན། སྨན་ཆེན་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྐྲ་དེ་དག་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་ཆེན་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཁོག་པ་བོར་ནས་ཕྱིས་ཡང་ཁོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨན་ཆེན་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཆ་ཕྲ་ཞིང་མི་མངོན་པ་འདིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་བོང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བའི་ཁོག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོལ་བར་བགྱིད། གླང་པོ་ཆེ་དགུ་སྟོང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་མི་དང་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་ཆེན་དཔེར་རླུང་གི་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་ཏུ་མེད་པ་རིའི་ཕྲག་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་རིའི་ཕྲག་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ། རི་རབ་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པའི་རིའི་རྩེ་མོ་སྙིལ་བར་བྱེད་ཅིང་བགྱེས་པར་བྱེད་ན། སྨན་ཆེན་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྨན་ཆེན་གྱིས་གསོལ་པ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་སྙི་ཞིང་ལུས་མ་མཆིས་པར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་ཆེན་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རླུང་གི་ཁམས་སྙི་ཞིག་ལུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཞན་ཅིང་ལུས་མེད་མོད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་དག་དང་ཆུང་ངུ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྦྲང་བུའི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་
Chinese
現在對於不是親近的也要觀察。善守，因此你應當將任何魔障，由於其無形，視為識界。魔障的享用，無論是好是壞，都應視為善與非善。任何人，都應視為身體。然後，藥王向世尊這樣稟告道：世尊，這個身體的生起之因應如何看待？世尊開示道：這是互相依賴的因緣而生起慾望。例如，也依賴鑽木取火的底座，也依賴鑽木，也依賴生火之人的努力，火才能產生。同樣，這個身體生起的因，是男女的因緣，聲音、觸覺、味道、形色等等慾望才能產生。例如，從花朵中產生果實，然而在花朵中也看不到果實，而果實的產生也看不到花朵。同樣，從這個身體產生了識，然而在身體中也看不到識，而識的消退也會使身體的骨骼、腿、柔軟的部分和不淨之物完全毀壞。例如，種子種下花朵的顏色、氣味和味道，同樣，這個識界也完全捨棄身體，種下善與非善，也種下感受、知覺和作意，然後前往另一個世界。例如，男女二人的根接觸時，喜悅滋潤，緊緊擁抱女人，產生煩惱。如果這二人的煩惱消失，也會分離。這二人會產生與慾望相連的快樂，在那裡煩惱被去除，變得沒有慾望，又會彼此分離，不再有慾望。同樣，這個識界遇到身體，產生喜悅，然後使貪戀增長。例如，由於身體的緣故，看到女人的形貌，男人的慾望就產生，又從接觸中分離，就會返回。同樣的道理，
English
Now, one should also observe those who are not close. Good Guardian, therefore, you should regard any demonic influence, because it is formless, as the realm of consciousness. The enjoyment of demons, whether good or bad, should be regarded as virtue and non-virtue. Anyone should be regarded as the body. Then, the Great Physician addressed the Blessed One, saying: Blessed One, how should the cause of the arising of this body be viewed? The Blessed One replied: This arises from the mutual dependence of causes and conditions, which gives rise to desire. For example, it also depends on the base for drilling wood to make fire, it also depends on the drilling wood, and it also depends on the effort of the person who makes the fire, so that fire can be produced. Similarly, the cause of the arising of this body is the condition of male and female, so that desires such as sound, touch, taste, and form can be produced. For example, fruit is produced from a flower, but the fruit is not visible in the flower, and the flower is not visible in the production of the fruit. Similarly, consciousness arises from this body, but consciousness is not visible in the body, and the cessation of consciousness also causes the bones, legs, soft parts, and impure things of the body to be completely destroyed. For example, the seed plants the color, smell, and taste of the flower, similarly, this realm of consciousness also completely abandons the body, planting virtue and non-virtue, and also planting feelings, perceptions, and mental formations, and then goes to another world. For example, when the roots of a man and a woman meet, joy is moistened, and they embrace the woman very tightly, producing afflictions. If the afflictions of these two disappear, they will also separate. These two will experience pleasure connected with desire, where afflictions are removed and they become without desire, and they will separate from each other again, no longer having desire. Similarly, this realm of consciousness encounters the body, produces joy, and then causes attachment to increase. For example, because of the body, when the form of a woman is seen, the desire of a man arises, and when separated from contact, it will return. The same is true,
Chinese
此识蕴完全取身，然后舍弃，不会变成其他东西。在此，父与母交合，乾闼婆临近，以业为所缘之事物，由识使身体成就。这些业并非色法，男女之因的自性也不是色法。以取之因为缘而生欲，因此称为欲取。以色取欲，因此也称为欲取。曼殊室利，此外，以持戒和苦行为最上的取是什么呢？在此，戒律是舍弃杀生、不予而取、邪淫、妄语、谷酒和合酒等令人迷醉的放逸之处。执持其为最上，即是常住之果和一来果。其取即是有，生于天和人，完全执持产生，即是具有漏和无漏之善完全成熟。也滋润蕴的种子。 也积聚善与非善之业。也调伏识。也焚烧所取的烦恼，因此这称为持戒和苦行最上的取。如是说后，曼殊室利向世尊如此禀告：世尊，此识如何于天界中完全取身？又如何于有情地狱中取身？世尊说：曼殊室利，因此谛听。在此，此识蕴完全取法界，生起天之见。其见并非依赖肉眼。以其见所见者，即称为取，因此称为见取。其天之见与福德为所缘相同，以此于欲界诸天之中，见天之住处。在那里，诸天以天之嬉戏而见嬉戏，于彼处生起贪著。也如是思念：我
English
This consciousness aggregate completely takes the body, then abandons it, and does not transform into anything else. Here, when father and mother unite, and a gandharva is near, the body is accomplished by consciousness from the object of focus of karma. These karmas are not form, and the nature of the cause of male and female is also not form. Desire arises from the cause of grasping, therefore it is called desire-grasping. Because form grasps desire, therefore it is also called desire-grasping. Manjushri, furthermore, what is the supreme grasping of upholding morality and asceticism? Here, morality is abandoning killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, grain alcohol and mixed alcohol, which are intoxicating places of carelessness. Upholding it as supreme is the fruit of abiding and the fruit of once-returning. Its grasping is existence, being born in gods and humans, completely holding onto production, which is the complete maturation of both defiled and undefiled virtue. It also moistens the seeds of the aggregates. It also accumulates virtuous and non-virtuous actions. It also tames consciousness. It also burns the grasped afflictions, therefore this is called the supreme grasping of upholding morality and asceticism. After speaking thus, Manjushri said to the Blessed One: Blessed One, how does this consciousness completely take a body in the realm of the gods? And how does it take a body in the hell realms of sentient beings? The Blessed One said: Manjushri, therefore listen. Here, this consciousness aggregate completely takes the realm of phenomena, giving rise to the view of the gods. That view does not rely on the eye of flesh. Whatever is seen by that view is called grasping, therefore it is called view-grasping. That view of the gods, being similar to focusing on merit, sees the abode of the gods among the gods in the desire realm. There, the gods see play with the play of the gods, and attachment arises there. They also think: I
Chinese
想著會到那裡去。因此，他完全了解了在那裡可以產生執著和具有憶念的有情。他又看見了坐在屍林中的屍體，心想：這是我善知識，他為我積累了善根，使我得以投生於諸天之中。說了這話之後，大醫王對薄伽梵說了這樣的話：世尊，如果識執著於那具屍體，為什麼不住留？為什麼不依附於那具屍體？薄伽梵說：大醫王，譬如有人剪掉了頭髮和鬍鬚，看到那些頭髮和鬍鬚，心想：這些頭髮是香的、黑的，我應該再把它們種回頭上。 大醫王，你怎麼想？那些頭髮還會再長出來嗎？回答說：世尊，不會的。薄伽梵說：大醫王，同樣地，這個識的界，捨棄了屍體之後，又再回到那具屍體上，這是沒有道理的。說了這話之後，大醫王又對薄伽梵說了這樣的話：這個微小而不顯現的識界，如何造就大象般巨大的身體，又如何穿透像金剛一樣堅硬的屍體？又如何控制具有九千頭大象力量的人和大象之王？薄伽梵說：大醫王，譬如風的界，無形無相，住在山腰上，從山腰上吹來，能吹倒和搖動像須彌山一樣的山頂。大醫王，你怎麼想？風的界的自性是怎樣的？那座山的自性又是怎樣的？大醫王回答說：風的界是柔軟且沒有身體的，我是這樣看的。薄伽梵說：大醫王，就是這樣。就像風的界是柔軟且沒有身體一樣，這個識也是微弱且沒有身體的，但它卻能產生巨大和微小的身體。甚至蜜蜂的識也是如此。
English
Thinking that it would go there. Therefore, he fully understood the beings who could develop attachment and have memory there. He also saw the corpse sitting in the charnel ground and thought: This is my virtuous friend, he has accumulated the roots of virtue for me, which will allow me to be reborn among the gods. After saying this, the great physician said these words to the Blessed One: Blessed One, if consciousness is attached to that corpse, why does it not remain? Why does it not rely on that corpse? The Blessed One said: Great physician, for example, if someone cuts off their hair and beard, and seeing that hair and beard, thinks: This hair is fragrant and black, I should grow it back on my head. Great physician, what do you think? Will that hair grow back? He replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Great physician, similarly, this realm of consciousness, after abandoning the corpse, returns to that same corpse, this is unreasonable. After saying this, the great physician again said these words to the Blessed One: This tiny and invisible realm of consciousness, how does it create the huge body of an elephant, and how does it penetrate the corpse that is as hard as a diamond? And how does it control a person with the strength of nine thousand elephants and the king of elephants? The Blessed One said: Great physician, for example, the realm of wind, which is formless and invisible, dwells on the mountainside, and coming from that mountainside, can topple and shake the summit of a mountain that is like Mount Sumeru. Great physician, what do you think? What is the nature of the realm of wind? And what is the nature of that mountain? The great physician replied: The realm of wind is soft and without a body, that is how I see it. The Blessed One said: Great physician, it is just so. Just as the realm of wind is soft and without a body, this consciousness is also weak and without a body, but it can produce both large and small bodies. Even the consciousness of a bee is like that.