Tibetan
དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་མཐུ་མེད་ཅིང་དབང་མེད་པས་ཡིན་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ་སྤངས་ནས་སྨན་གཞན་བཙལ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་སྨན་གཞན་ཚོལ་ཅིག །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་འགྱོད་པ་དང་བྲལ་ནས་སྨན་གཞན་བཙལ་ཏེ་སྟེན་པ་དང་། དེ་དག་ནད་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ནས་ནད་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གིས་ཞག་བདུན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨན་གཞན་བཙལ་བར་མ་མཛད་དུ་ཟིན་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨན་གཞན་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ནད་དེ་ལས་ཐར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་ལ། སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་གནས་མེད་དེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ལ་ལ་དག་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན་དེ་དག་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་བསོད་སྙོམས་མི་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་མ་བརྙེས་པས་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པ་ཡི་ཆད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ ཏེ། དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པས་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་གང་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་མ་ཕུལ་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་བློས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པས་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞལ་ཟས་བཅད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་ཅིང་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། མཐོ་བ་མེད། དམའ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ལྷའི་བུ་བདུན་ཁྲིས་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡ་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དག་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ཏེ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་བཤགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེ་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ལས་སྲོག་ ཆགས་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན། རྐྱེན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དྲེགས་མས་ཤིང་གི་གཞོང་བུ་ལྟོ་བར་བཅིངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་སྦྲུམ་བར་བྱས་ཀྱིས། ཁོ་མོ་ལ་ཟས་དང་གོས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དྲེགས་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཕང་བར་ཡང་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་མཛད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་འདུས་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་འགྱོད་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། ཉམས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་ན་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུར་བ་བརྙེས་པར་གྱུར་བདག་ཅག་གིས་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྙེད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་སྐུར་བ་དེ་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉམས་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དྲེགས་མ་ནི་རེ་ཤིག་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དད་པ་མང་ བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྨ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པ་དེས་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པའི་ཚེ་ན་དྲི་མར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐབས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཟློག་པར་སྤྱོད་ན་ནི་ཟློག་པར་ཡང་མཛད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྲུང་བར་སྤྱོད་ན་སྲུང་བར་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མཛེས་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་གིས་སྲོག་ད
Chinese
不要变成死亡的时候！那些比丘这样说道：诸位天子，我们没有能力也没有权力从如来的教诲中完全脱离，即使因此而死，我们也不会从如来的教诲中完全脱离。然后，净居天的天子们对比丘们这样说道：有寿命者们，如来法主自己也放弃了涂抹的药物，寻找其他的药物，你们也寻找其他的药物吧！然后，那些比丘们没有后悔，寻找其他的药物并服用，他们从那个疾病中完全解脱，脱离疾病的那些比丘们用七天的时间现证了阿罗汉果。种姓之子，如果如来没有寻找其他的药物，那么那些比丘们也不会寻找其他的药物，因此他们没有从那个疾病中解脱，从烦恼中解脱并且获得阿罗汉果是不可能的，没有机会的，那是不可能的，因为那是如来善巧方便。为什么如来具有一切福德，进入城市为了乞食，就像用洗过的钵进入一样又出来呢？种姓之子，如来没有丝毫的业障，但是如来必须慈悲和守护后世的人们。当一些乞食的比丘进入村庄、城市、城镇、地区和王宫周围乞食时，他们因为自己福德小而没有得到食物，那时他们会想到如来，如来以一切福德的光辉而显赫，他自己也进入城市为了乞食，就像用洗过的钵进入一样，因为没有得到食物而出来，那么我们这些具有微小善根的人还用说什么呢？因此，我们不要因为没有得到食物而感到沮丧啊！想着。
English
Do not turn into the time of death! Those monks said thus: "Oh sons of gods, we do not have the power or authority to completely deviate from the teachings of the Tathagata. Even if we die because of this, we will not completely deviate from the teachings of the Tathagata." Then, the sons of gods from the Pure Abode realms said to those monks: "Oh long-lived ones, even the Tathagata, the lord of Dharma, abandoned the applied medicine and sought other medicines. You should also seek other medicines!" Then, those monks, without regret, sought other medicines and took them. They were completely liberated from that disease, and those who were free from disease manifested the state of Arhat within seven days. Son of the lineage, if the Tathagata had not sought other medicines, then those monks would not have sought other medicines either. Therefore, it would be impossible for them to be liberated from that disease, to be freed from afflictions, and to attain the state of Arhat. There would be no possibility, no occasion, and that is impossible, because that is the skillful means of the Tathagata. Why is it that the Tathagata, who is endowed with all merit, enters the city for alms, and then comes out again as if entering with a washed bowl? Son of the lineage, the Tathagata does not have even the slightest karmic obscuration, but the Tathagata must have compassion and protect future beings. When some alms-seeking monks enter villages, cities, towns, regions, and the surroundings of the royal palace for alms, if they do not find alms because they have little merit, then they will think of the Tathagata. Even the Tathagata, who is manifestly exalted by the splendor of all merit, enters the city for alms, just like entering with a washed bowl, and comes out without finding alms. Then what need is there to speak of us, who possess small roots of virtue? Therefore, we should not create discouragement because we have not found alms!" Thinking thus.
Chinese
因此心中会这样想。 因此，观察到事情的真相，如来为了乞食，就像洗钵后进入城镇一样，又再次出来了。此外，有些人会这样说，那些没有向如来供养食物的婆罗门和居士，是被恶魔加持了。如果有人这样说，种姓之子，不要那样看待。为什么呢？因为恶魔不能阻碍如来。否则，就是如来自己的加持，恶魔才加持了婆罗门和居士，而不是靠自己的力量。对于如来来说，即使没有丝毫的业障，但为了使那些众生完全成熟，如来就像洗钵后进入城镇一样，又再次出来了。在断食的时候，如来和比丘僧团没有不愉快，像以前一样，后来也一样，没有高低之分。然后，立刻有七十万天子获得了信心，对如来极度敬仰。如来也为了他们，无论如何都为他们开示佛法，使他们所有人在诸法中获得无尘、离垢、清净的法眼。婆罗门和居士也在其他时候，看到了导师世尊的功德和知足，来到世尊面前忏悔罪过。如来也为他们正确地开示了四圣谛，因此，从天人和人类的众生中，有两万二千个生命在诸法中获得了无尘、离垢、清净的法眼。因此，如来为了乞食，就像洗钵后进入婆罗门的大娑罗树村一样出来的原因和条件就是这样。这也是如来善于使用方便之法。为什么呢？
English
Therefore, they would think in their hearts. Therefore, observing the truth of the matter, the Thus-Gone One, for the sake of alms, just as he entered the town after washing his bowl, he came out again. Furthermore, some people would say this: those Brahmins and householders who did not offer food to the Thus-Gone One were blessed by the evil demon. If someone says this, son of good family, do not look at it that way. Why is that? Because the evil demon cannot obstruct the Thus-Gone One. Otherwise, it is the Thus-Gone One's own blessing that the evil demon blessed the Brahmins and householders, not by his own power. For the Thus-Gone One, even though he does not have even a slight obscuration of karma, but in order to fully ripen those sentient beings, the Thus-Gone One, just as he entered the town after washing his bowl, he came out again. At the time of the fasting, the Thus-Gone One and the Sangha of monks had no displeasure, and as before, so it was later, without high or low. Then, immediately, seventy thousand sons of gods gained faith and greatly revered the Thus-Gone One. The Thus-Gone One also taught them the Dharma in such a way that all of them would attain the Dharma eye, which is without dust, without stain, and completely pure in all Dharmas. The Brahmins and householders also, at another time, saw the qualities and contentment of the Teacher, the Bhagavan, and came before the Bhagavan to confess their sins. The Thus-Gone One also correctly taught them the Four Noble Truths, and therefore, from the beings of gods and humans, twenty-two thousand beings attained the Dharma eye, which is without dust, without stain, and completely pure in all Dharmas. Therefore, the reason and condition for the Thus-Gone One to come out, just as he entered the Brahmin's great Sala tree village after washing his bowl for the sake of alms, is like this. This is also the Thus-Gone One's skill in using skillful means. Why is that?
Chinese
如果傲慢的婆罗门女用木盆绑在肚子上，然后诽谤如来说：‘沙门你让我怀孕了，给我食物和衣服吧。’善男子，如来没有丝毫业障。如来即使将傲慢的婆罗门女抛掷到恒河沙数的世界中，也是可以做到的。然而，如来明知故犯地保持中立，凭借善巧方便，在一切行为中示现教法。为什么呢？因为在未来的集会中，将会有出家的比丘出现。如果他们受到不真实的诽谤，他们会感到后悔和沮丧，对他们不悦，并陷入衰退。当他们受到诽谤时，他们会这样想：‘如来，具备一切白色之法的如来，也受到了诽谤，我们为什么不会受到诽谤呢？’他们会忆念如来，那时他们会压制诽谤，从而行持完全清净和完全洁净的梵行，并且为了不陷入衰退。傲慢的婆罗门女暂时会增长一切罪恶之业，并且因为本性不信，所以被业障所蒙蔽，因此，蕴、界、处这些睡眠会毫无疑问地在这个教法中造成伤害。如果那个增长一切罪恶之业的人即使在梦中诽谤如来，醒来时也会变得污秽。善男子，如果如来以某种方便阻止他不善之业的显现，也会阻止；如果如来行持守护，也会守护。为什么呢？因为如来没有完全舍弃任何众生，这也是如来的善巧方便。为什么一切智者如来要让游行女和游行者们夺取生命呢？
English
If the arrogant Brahmin girl tied a wooden bowl to her stomach and then slandered the Tathagata, saying, 'Shramana, you have made me pregnant, give me food and clothes.' Son of good family, the Tathagata has no obscurations of karma whatsoever. The Tathagata could even throw the arrogant Brahmin girl into worlds as numerous as the sands of the Ganges. However, the Tathagata knowingly remained neutral, and through skillful means, demonstrated the teachings in all actions. Why is that? Because in future assemblies, there will be ordained monks. If they are subjected to untrue slanders, they will feel regret and discouragement, be displeased with themselves, and fall into decline. When they are slandered, they will think, 'The Tathagata, who possesses all white dharmas, was also slandered, why wouldn't we be slandered?' They will remember the Tathagata, and at that time, they will suppress the slander, thereby practicing completely pure and completely cleansed conduct, and in order not to fall into decline. The arrogant Brahmin girl will temporarily increase all sinful actions, and because of her inherently unbelieving nature, she is obscured by karmic obscurations. Therefore, the aggregates, elements, and sources of perception—these slumbers—will undoubtedly cause harm to this teaching. If that person who increases all sinful actions were to slander the Tathagata even in a dream, he would become defiled upon awakening. Son of good family, if the Tathagata, through some means, acts to prevent the manifestation of that unwholesome action, he will also prevent it; if the Tathagata acts to protect, he will also protect. Why is that? Because the Tathagata has not completely abandoned any sentient being, and this is also the Tathagata's skillful means. Why would the all-knowing Tathagata allow the wandering beauty and the wanderers to take a life?