Tibetan
་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱིས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་སློང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་འགྲོན་དུ་གཉེར་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་རི་མོ་མི་བྱེད་པའི་སེམས་ཅད་དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རི་མོ་མ་བྱས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་དག་གིས་རྟ་ཆས་ཀྱི་ནས་དེ་དག་ཟོས་པ་དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། སྡུག་པའི་མཚན་མ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་ཟས་བསོད་པ་དག་ཟོས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་དུ་ཤས་ཆེན་པོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་དག་གིས་ཟས་ངན་པ་ཟོས་པ་དེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་དག་སྲབས་ཤིང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དག་རྣམ་པར་བསལ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་ཞག་བདུན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་གྱུར་ཏོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྟ་ཆས་ཀྱི་ནས་དག་གསོལ་བར་ཟད་ཀྱི། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་པ་ན་འོད་སྲུང་ང་ནི་རོ་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་ན་ལྷའི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་གང་དག་སྔོན་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། བག་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་བརྒྱད་སྟོང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་གཏམ་དག་ཐོས་ལ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་མ་གཏོགས་པར་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འབུམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་སྟོང་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་ནད་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་ཅིང་ནད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཉན་དུ་མ་འོངས་ཤིང་ཆོས་མི་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གཏམ་དག་གསན་ནས་སྙུན་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱ། སྙམ་དུ་སེམས་ པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ནད་པ་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། འོད་སྲུང་ང་ནི་རོ་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ཤོད་ཅེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྙུན་མངའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་འབྱུང་པའི་ལུས་རགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤཱཀྱ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་གྱུར་ན་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཀླད་པ་ན་ཞིང་མི་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་མཐར་མཛད་པ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་ཀྱང་དེས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱབས་པ་ལས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་དུ་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བར་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་
Chinese
因此，你应该这样理解，这是如来的善巧方便。不应视为业障。善男子，此外，对于那些寻求比丘和婆罗门，持戒律者作为施主，但心怀散乱，不作意（专注）的众生，为了普遍地教导他们如其所说而行，所以才普遍地示现那样的业的因果。善男子，无论谁迎请了如来，即使没有作意（专注），如来也观察如来之法性，预言他们不会堕入邪道。善男子，此外，如来以同样的方式，答应安居三个夏季月的五百比丘，他们吃了马料的青稞。其中四十位比丘是行淫欲和贪著美相的。如果当时他们吃了信施的食物，他们就会生起非常强烈的贪欲分别念。但他们吃了劣质的食物，使得贪欲的烦恼减弱并消失。他们清除了贪欲的烦恼，所有这些比丘在三个月过去后的七天内，都获得了阿罗汉果位。善男子，因此，为了调伏那五百比丘，以及为了使那些菩萨成熟，善巧方便的如来仅仅是三个月食用马料的青稞而已，这不是业障的过失。这也是如来的善巧方便。为什么如来在受持布萨时，对大迦叶说：“我背痛，你讲菩提分法吧？”善男子，当时，由声闻所调伏的天子们，过去曾被比丘大迦叶多次引导，对佛、法、僧和谨慎的行为生起信心并正确地受持，那八千眷属聚集在那里。
English
Therefore, you should understand it this way, this is the skillful means of the Tathagata. It should not be regarded as karmic obscuration. Noble son, furthermore, for those sentient beings who seek monks and Brahmins, those who uphold the precepts, as patrons, but whose minds are distracted and do not pay attention (focus), in order to universally teach them to act as they are told, that is why such karmic consequences are universally shown. Noble son, whoever invites the Tathagata, even if they do not pay attention (focus), the Tathagata observes the Dharma-nature of the Tathagata and prophesies that they will not fall into evil paths. Noble son, furthermore, the Tathagata in the same way, the five hundred monks who promised to stay for three summer months, they ate the barley of horse fodder. Among them, forty monks were practicing lust and clinging to beautiful appearances. If at that time they had eaten the food of alms, they would have generated very strong thoughts of lustful discrimination. But they ate inferior food, which weakened and eliminated the afflictions of lust. They cleared away the afflictions of lust, and all of those monks attained the Arhat state within seven days after those three months had passed. Noble son, therefore, in order to tame those five hundred monks, and in order to ripen those Bodhisattvas, the skillful Tathagata merely ate the barley of horse fodder for three months, and this is not a fault of karmic obscuration. This is also the skillful means of the Tathagata. Why did the Tathagata say to Mahakashyapa when he was observing the Uposatha, "My back hurts, you speak about the limbs of enlightenment?" Noble son, at that time, the sons of the gods who were tamed by the Shravakas, who in the past had been repeatedly guided by the monk Mahakashyapa, generated faith in the Buddha, Dharma, Sangha, and cautious behavior and correctly upheld them, that retinue of eight thousand gathered there.
Chinese
那些天子们以前也听过菩提支的开示。对于那些天子们来说，除了比丘大迦叶之外，即使有十万个佛陀宣说佛法，他们也不会完全理解所宣说的佛法。因此，比丘大迦叶详细地广泛阐述了菩提支，使得八千天子心想：如来是佛法的主人，如果有些菩提萨埵受到疾病的困扰，生病了，没有来听法，那些没有听过佛法的众生会想：如来是佛法的主人，如果听了菩提支的开示，就能从疾病中完全解脱，那我们为什么不听法呢？他们也会这样想。善男子，因此，为了调伏那些天子，为了普遍展示生病的众生对佛法的恭敬，如来说了这样的话：大迦叶，我背痛，你讲讲菩提支吧。如来并非真的身体不适。为什么呢？善男子，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们是法身，因为从他们那里产生的粗陋之身并不完全存在。这也是如来的善巧方便。为什么如来在释迦族被彻底摧毁时说：阿难陀，我头痛，不舒服呢？善男子，这是因为有些众生不知道如来已经结束了亲属们直至有顶之间的痛苦之蕴。对于那些众生来说，如来为了利益世间而出家，即使所有的王族都被耗尽，也没有完全救护亲属。如来并不想利益亲属，也不想成就利益，也不想获得安乐，也不想成就和获得安乐。为了不让他们这样想，为了抓住那些众生的心，如来安住于
English
Those sons of gods had also heard the talks on the limbs of enlightenment before. For those sons of gods, even if a hundred thousand Buddhas were to teach the Dharma, except for the monk Mahākāśyapa, they would not fully understand all the teachings. Therefore, because the monk Mahākāśyapa extensively explained the limbs of enlightenment in detail, those eight thousand sons of gods thought to themselves: 'The Tathāgata is the master of the Dharma. If some Bodhisattvas are afflicted by illness, become sick, and do not come to listen to the Dharma, and those beings who have not heard the Dharma think to themselves: "The Tathāgata is the master of the Dharma, if they listen to the talks on the limbs of enlightenment, they will be completely liberated from sickness, then why shouldn't we listen to the Dharma?"' They might also think this way. Son of good family, therefore, in order to tame those sons of gods, and in order to universally demonstrate the respect of sick beings for the Dharma, the Tathāgata said these words: 'Mahākāśyapa, my back hurts, tell me about the limbs of enlightenment.' It is not that the Tathāgata actually has an illness in his body. Why is that? Son of good family, the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas are the Dharmakāya, because the coarse body that arises from them does not fully exist. This is also the skillful means of the Tathāgata. Why did the Tathāgata say, when the Shakyas were completely destroyed, 'Ānanda, I have a headache and I am not comfortable'? Son of good family, this is because some beings do not know that the Tathāgata has ended the aggregates of suffering of relatives up to the peak of existence. For those beings, the Tathāgata renounced the world for the benefit of the world, and even though all the royal lineage was exhausted, he did not completely protect his relatives. The Tathāgata does not wish to benefit his relatives, nor does he wish to accomplish benefit, nor does he wish to attain happiness, nor does he wish to accomplish and attain happiness. In order not to let them think this way, in order to hold the minds of those beings, the Tathāgata abides in
Tibetan
བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཀླད་པ་ན་ཞིང་མི་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཀླ་པ་ན་ཞིང་མི་བདེའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ལྷའི་བུ་ཆད་པར་སྨྲ་པ་སུམ་སྟོང་འདུས་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་འདུས་པར་གྱུར་པས་དེ་ན་སེམས་ཅན་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་དང་། སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྙུང་ཞིང་མི་བདེའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏོ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་པ་དེ་བསྟན་པ་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ལས་སྲོགས་ཆགས་ཁྲི་བཏུལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྭ་ཛས་སྤྱོ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱས་སྤྱོས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱོས་པ་དེ་དག་དང་དུ་ལེན་པར་མཛད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྭ་ཛ་སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་སྤྱོ་བར་འམ། ཡང་ན་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཕང་བ་འམ། ཡང་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྤྱོ་བར་ཡང་མི་སྤོབས་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཡང་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁོར་དེར་ལྷ་དང་མི་མང་པོ་འདུས་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་ཞུམ་པ་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། ཐུགས་མཉམ་པ་དང་། ཕན་པའི་དངོས་པོ་དང་། མཉེན་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། སྔོན་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བས་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་མཐོང་ནས་སྲོགས་ཆགས་བཞི་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་པས་ན་བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྭ་ཛ་སྤྱོས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །དེས་ཀྱང་སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྭ་ཛ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་དད་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷས་བྱིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཡང་
Chinese
对坚固的阿难说，这样说：阿难，我头痛，不舒服。种姓之子，当如来对住持阿难说这话时：阿难，我头痛，不舒服。 这样说的时候，有三千个断见外道的天子聚集，还有非常多的杀生众生也聚集了，那时，为了抓住那些断见众生和杀生众生的业行，如来以杀生的力量，如来的头才生病不舒服，这样普遍地显示了业的因缘。那时，如来显示了宣说语言事业，从天和人的大众中，降伏了成千上万的众生。这也是如来善巧方便。为什么如来被婆罗门婆罗堕遮以八种方式辱骂时，如来接受了那些辱骂呢？种姓之子，如来对于辱骂的婆罗门婆罗堕遮，要么反过来辱骂，要么将他抛向其他方向，要么不让他用一个字来辱骂如来，这样加持，即使加持也这样做。然而，聚集在那里的天人和许多人，看到如来的不沮丧、不傲慢、心平等、有益之物、柔和、坚定，以及像先前一样，后来也以同样的方式生起忍耐的力量，四千众生因此生起了对无上圆满正等菩提的希求心。如来看到事情的这个力量，所以对婆罗门婆罗堕遮的辱骂置之不理。他也因此对如来生起了信心，皈依了佛， 并且生起了直到完全从痛苦中解脱的种子。这也是如来善巧方便。种姓之子，菩萨的一切转生和一切存在中，天施反复跟随的原因也是
English
To the steadfast Ananda, he said, "Ananda, I have a headache and I am not comfortable." Son of good family, when the Thus-Gone One said these words to the steadfast Ananda, "Ananda, I have a headache and I am not comfortable." At that time, three thousand sons of gods who were nihilists gathered, and also a great many sentient beings who were slayers gathered. Then, in order to seize the karmic actions of those nihilistic sentient beings and those slayers, the Thus-Gone One, by the power of killing, the Thus-Gone One's head ached and he was uncomfortable. Thus, he universally showed the lineage of karma. Then, when the Thus-Gone One showed the expression of the activity of speech, from the multitudes of gods and humans, hundreds of thousands of beings were subdued. This is also the Thus-Gone One's skillful means. Why is it that when the Thus-Gone One was reviled by the Brahmin Bharadvaja in eight ways, the Thus-Gone One accepted those revilements? Son of good family, the Thus-Gone One, to the Brahmin Bharadvaja who was reviling, either reviled back, or cast him in another direction, or did not even allow him to revile the Thus-Gone One with a single word. Thus, he blessed him, and even blessing, he acted in this way. However, those gods and many people who had gathered in that assembly, seeing the Thus-Gone One's non-discouragement, non-arrogance, equanimity of mind, beneficial things, gentleness, certainty, and that just as before, later also in the same way, they generated the power of patience, four thousand beings generated the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The Thus-Gone One, seeing that power of the matter, therefore left the revilement of the Brahmin Bharadvaja in equanimity. He also, the Brahmin Bharadvaja who was reviling, having developed faith in the Thus-Gone One, went for refuge to the Buddha, and generated the seed until complete liberation from suffering. This is also the Thus-Gone One's skillful means. Son of good family, the reason why in all the births and all the existences of the Bodhisattva, Deva-datta repeatedly followed him is also