Tibetan
་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བའི་གནས་དང་སྐབས་ཀྱང་མེད་དད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བྱང་ཆུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མེད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ཀྱང་ངས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་བས་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་བཟློག་ནས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ལ། དེ་དག་གིས་ཤེས་ཀྱང་རུང་ཤིང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རུང་། ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང་། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་དེའི་ལས་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ནས། བདག་ནི་ཐར་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ལས་དེ་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བདག་ཅག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་དག་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་ཡང་འཆགས་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ཤུག་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་འབྲུ་ཅིག་ཙམ་ཟ་ཞིང་ཟས་གཞན་མི་ཟ་བས་རྣམ་པར་དག་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་ཤུག་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཟས་ངན་པ་ཟ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དགའ་བ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ལོ་དྲུག་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བསྟན་ཏོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་དྲུག་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བསྟན་པས་ལྷ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ངན་པ་ལ་མོས་པ་ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་དང་ཉིས་འབུམ་ཡང་ཁ་ཟས་ངན་པ་དེས་བཏུལ་ནས་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཤུགས་དང་མཐུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སོང་གི །ལུས་ཉམས་པ་དང་ལུས་ཉམ་ཆུང་བཞིན་དུ་མ་སོང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཟས་མ་ཟོས་ཤིང་ལུས་ཉམས་པ་དང་། ལུས་ཉམ་ཆུང་བས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་ན་ཟས་ངན་པ་ཟོས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཟས་མི་ཟ་བས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་པར་སེམས་པ་དེ་དག་བཀྲེས་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་ནུས་པས་ངས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་གྲོང་མིའི་བུ་མོ་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲོང་མིའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་ བོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེའི་ཁ་ཟས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲ་མང་པོར་ཁ་ཟས་མེད་པར་གནས་པར་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩྭ་དག་སློང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྩྭའི་གདིང་བ་ལ་མོས་ཤིང་གདན་ལ་གདུབ་མ་ཡིན་པས་ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྩྭ་དག་ཕུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན། དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་ལུང་བསྟེན་ཏེ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་དུ་འདུག་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་མ་འོངས་པར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་བདུད་སྡིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འོང་བ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་མོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་འདི་ན་དབང་ཕྱུག་ནི་སུ་ཡིན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སུའི་དབང་དུ་སོང་སྙམ་དང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་
Chinese
如果说了那些话，那么那些种姓之子，就更不用说能对如来、应供、正等觉的光明佛生起信心，甚至连去往光明佛面前的处所和机会都没有，那是不可能的，这样授记了。种姓之子，如此，为了使进入菩萨乘的五位种姓之子完全成熟，婆罗门之子光芒鬘以精通般若波罗蜜多的因缘方便之语说：‘看到沙门秃头对我有什么用？菩提是极难获得的，沙门秃头哪里会有菩提？’仅此而已。种姓之子，不退转的菩萨对佛没有谄媚，对菩提也没有怀疑。对佛的法也没有怀疑，因为他是菩萨善于方便。种姓之子，菩萨 那些完全成熟并显示业的异熟，那样的业的异熟也因为我六年苦行而行持，其他无知的众生行持，对持戒的沙门和婆罗门诽谤我，说了粗恶语。那些众生知道也好，不知道也好。具有智慧也好，不具有智慧也好。如果说了，那些众生长久地无意义，有害，痛苦，堕落。因此，为了向那些众生显示业的果报，如来只是向他们显示了那样的业。菩萨没有丝毫的业障。另外，有些众生对持戒的沙门和婆罗门说了粗恶语后，心想我没有解脱的份，安住在后悔中，以后也不努力，为了消除那些众生的后悔，也完全显示了那样的业。那些众生这样想：菩萨一生就能证得，如来、应供、正等觉的光明佛的经典里有这样的话：‘菩提至高无上’。
English
If those words were spoken, then those sons of good family, let alone being able to generate faith in the presence of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Buddha Kashyapa, would not even have the place or opportunity to go before Buddha Kashyapa; that is impossible, thus it was prophesied. Sons of good family, thus, in order to fully ripen those five sons of good family who have entered the Bodhisattva path, the Brahmin boy Light Garland, with words skillful in the means of the cause of the Perfection of Wisdom, said: 'What use is it to me to see a shaven-headed renunciate? Since enlightenment is supremely difficult to obtain, where would a shaven-headed renunciate have enlightenment?' That is all. Sons of good family, a non-returning Bodhisattva has no flattery towards the Buddha and no doubt about enlightenment. He also has no doubt about the Buddha's teachings, because he is a Bodhisattva skilled in means. Sons of good family, the Bodhisattva Those who have been fully ripened and have shown the maturation of karma, that maturation of karma also, because I have practiced austerities for six years, other ignorant beings practice, slandering me, the renunciates and Brahmins who uphold morality, and speaking harsh words. Whether those beings know it or not, whether they have wisdom or not, if they speak, those beings will for a long time be meaningless, harmful, suffering, and fall into error. Therefore, in order to show the workings of karma to those beings, the Tathagata only shows them that karma. Bodhisattvas have no karmic obscurations at all. Furthermore, some beings, after speaking harsh words to renunciates and Brahmins who uphold morality, thinking, 'I have no share in liberation,' remain in regret and do not strive in the future. In order to dispel the regret of those beings, that karma is also fully shown. Those beings think thus: 'A Bodhisattva can attain it in one lifetime.' In the scriptures of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Buddha Kashyapa, there are these words: 'Enlightenment is supreme.'
Chinese
由于菩提极难获得，所以说剃头沙门怎么会有菩提呢？即使那人有解脱的机缘，我们这些无知的人更不用说了，这样想着，那些罪恶的业的过失也会减轻，其他人也不会明显地聚集，为了这个缘故。种姓之子，再者，为了调伏外道，菩萨示现六年苦行，不是因为业障的缘故。那是什么缘故呢？因为有些沙门和婆罗门想要通过只吃乔麦、芝麻和稻米来获得清净，为了破斥他们，菩萨不依赖圣道，而是示现吃乔麦、芝麻和稻米等劣质食物也不能获得清净。就像这样，菩萨说：“菩提是极难获得的，所以剃头沙门怎么会有菩提呢？”的原因和缘由就是这样，以那个业的行为为目标，示现了六年苦行。菩萨示现六年苦行，也用那劣质的食物调伏了四百万零二十万个信仰天神和外道邪恶仙人的人，那些人因此证悟了智慧。这也是菩萨善巧方便。为什么菩萨要享用食物，圆满地生起身的力量、气力和威力，然后才去菩提树下呢？为什么不以身体衰弱和身体虚弱的状态去呢？菩萨如果即使不吃食物，身体衰弱和身体虚弱也能现证菩提，更何况吃了劣质食物呢？然而，为了怜悯那些未来世善根尚未成熟，认为不吃食物就能寻求菩提，却被饥饿所困扰而无法成就智慧的人，菩萨才享用食物。那是什么缘故呢？因为安乐者们做不到，我要让那些众生普遍证悟安乐的智慧。
English
Since enlightenment is extremely difficult to attain, how could a shaven-headed renunciate possibly have enlightenment? Even if that person has the opportunity for liberation, what need is there to mention us ignorant ones? Thinking in this way, the faults of those sinful actions will also be reduced, and others will not conspicuously gather, for this reason. Son of good family, furthermore, in order to subdue the non-Buddhists, the Bodhisattva demonstrated practicing austerities for six years, not because of the obscuration of karma. Why is that? Because there are some renunciates and Brahmins who desire to become pure by eating only buckwheat, sesame seeds, and rice grains, and not eating other foods. In order to refute them, the Bodhisattva, without relying on the noble path, demonstrated that eating poor food such as buckwheat, sesame seeds, and rice grains cannot purify them. Like this, the Bodhisattva said, "Enlightenment is extremely difficult to attain, so how could a shaven-headed renunciate possibly have enlightenment?" The reason and cause for saying this is that, aiming at that action of karma, he demonstrated practicing austerities for six years. By the Bodhisattva demonstrating practicing austerities for six years, he also subdued four million two hundred thousand people who believed in gods and evil non-Buddhist hermits with that poor food, and those people thereby realized wisdom. This is also the skillful means of the Bodhisattva. Why did the Bodhisattva fully enjoy food, perfectly generating strength, power, and might of the body, and then go to the Bodhi tree? Why didn't he go in a state of physical weakness and frailty? If the Bodhisattva could attain complete enlightenment even without eating food, with physical weakness and frailty, what need is there to mention eating poor food? However, out of compassion for those future beings whose roots of virtue have not yet matured, who think that they can seek enlightenment by not eating food, but are tormented by hunger and unable to accomplish wisdom, the Bodhisattva fully enjoys food. Why is that? Because those who are in comfort cannot do it, I will cause those sentient beings to universally realize the wisdom of bliss.
Chinese
是为了确立（这个道理）。那怎么样确立呢？菩萨自己也享用了村姑的食物，为了让众生都效仿他，认为仅仅依靠食物的快乐就能获得菩提。之后，菩萨为了圆满村姑乐生女的菩提方面的法，以及为了怜悯后世的人们，菩萨享用了她的食物，普遍示现获得菩提而已。种姓之子，菩萨能以禅定和三摩地的喜乐，乃至极乐，在无数亿劫中不食而住，这也是菩萨善巧方便。为什么菩萨要乞讨草呢？因为以前的如来也喜欢草垫，满足于不是坐垫的坐具，并且为了圆满卖草吉祥者的菩提之法。他也向菩萨献草，从而发起了无上正等觉之心。因此，他也授记说，未来他将成为如来、应供、正遍知佛，名为离尘。这也是菩萨善巧方便。为什么菩萨坐在菩提树下，不让恶魔尽快证得菩提呢？种姓之子，菩萨不分场合，恶魔来到菩提树下是没有根据和机会的。虽然那是没有根据的，但是种姓之子，菩萨坐在菩提树下时，会这样想：在这个四大洲的欲界中，谁是主宰？这些众生是谁的管辖？他这样想：是恶魔，他们都归他管辖。然后，菩萨这样想：如果我与恶魔交战并战胜他，那么欲界
English
It is to establish (this principle). How is it established? The Bodhisattva himself also enjoyed the food of the village girl, so that all beings would imitate him, thinking that they could attain Bodhi by relying solely on the happiness of food. After that, in order to perfect the Bodhi aspects of the village girl Lekye, and to have compassion for future generations, the Bodhisattva enjoyed her food and universally demonstrated the attainment of Bodhi. Son of the family, the Bodhisattva can dwell without food for many hundreds of millions of kalpas with the joy of meditation and samadhi, and even with supreme bliss. This is also the Bodhisattva's skillful means. Why does the Bodhisattva beg for grass? Because the Tathagatas of the past also liked grass mats, were satisfied with seats that were not cushions, and in order to perfect the Bodhi Dharma of the auspicious grass seller. He also offered grass to the Bodhisattva, thereby generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, he also prophesied that in the future he would become a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Dustless. This is also the Bodhisattva's skillful means. Why does the Bodhisattva sit under the Bodhi tree and not let the evil one quickly attain Bodhi? Son of the family, the Bodhisattva does not distinguish the occasion, and it is unfounded and without opportunity for the evil one to come under the Bodhi tree. Although that is unfounded, son of the family, when the Bodhisattva sits under the Bodhi tree, he thinks: In this desire realm of the four great continents, who is the master? Whose jurisdiction are these beings under? He thinks: It is the evil one, they are all under his jurisdiction. Then, the Bodhisattva thinks: If I fight with the evil one and defeat him, then the desire realm