Tibetan
ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ལགས་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། དེ་ནི་མཚན་པ་མ་མཆིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། དེ་ནི་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། དེ་ནི་དབེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་བ་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་གྲག་ཅིང་ཤིང་ལྗོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྫིང་བུ་དག་ནས་ཀྱང་པད་མ་མང་པོ་དག་རབ་ཏུ་འཐོན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཉི་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཤིང་ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པའི་ཆར་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །སིལ་སྙེན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསིལ་ཞིང་ལྷའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་དག་ཀྱང་བསྒྲགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་ཁ་འཐུན་བར་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཨ་ལ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པའི་ཆོས། ཨ་ལ་ལ་ཆོས། ཨ་ལ་ལ་ཆོས། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་ སྔ་ལྟས་འདི་དག་བྱུང་བ་ལགས་ན། དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་སྔ་ལྟས་འདི་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་བདག་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་དང་། སྲོག་མ་མཆིས་པ་དག་ང་། གང་ཟག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཤེད་བུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་པ་མ་མཆིས་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པ་དང་། གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྲིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལུས་མ་མཆིས་པ་དང་། ལུས་སུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་སུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དྲན་པ་མཆིས་པ་དང་། དྲན་བར་བགྱིད་པ་དག་མ་མཆིས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་མ་མཆིས་པ་དང་། གཞག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉེ་བར་གཞག
Chinese
如同返回的果实。听闻此法类，如同阿罗汉一般。文殊，凡是对这部法类信奉和信任，并安住于菩提心者，即是相似的。文殊菩萨禀告说：世尊，正是如此。它与空性相同。它与无相相同。它与无愿相同。它与真如相同。它与法界相同。它与真实之边相同。它与平等性相同。它与解脱相同。它与寂静相同。之后，童子文殊对世尊如是禀告。 世尊，无论如何，请如来加持这部法类，使其在未来末世五百年中得以行持，并传入善男子和善女子的耳中。此后，在那时，三千大千世界中，所有天人和人类的音乐之声，都无需弹奏而自鸣，所有树木也都盛开各种鲜花并飘落。池塘中也涌现出许多莲花。这三千大千世界也发生了六种震动，并被巨大的光明所笼罩，以至于太阳和月亮都隐没不见。无数亿万天神也欢喜踊跃，安住在上方的虚空中，降下鲜花雨，以及粉末、香、花环和涂香的雨。铙钹也发出清脆的响声，并唱出许多天神的歌声，所有人都合掌作礼，异口同声地说：啊啦啦，文殊童子所宣说的法！啊啦啦，法！啊啦啦，法！
English
It is like a returning fruit. Hearing this Dharma category is like an Arhat. Manjushri, whoever has faith and trust in this Dharma category and abides in the heart of Bodhi is similar. Manjushri said: Blessed One, it is just so. It is the same as emptiness. It is the same as being without characteristics. It is the same as being without aspirations. It is the same as Suchness. It is the same as the Dharmadhatu. It is the same as the ultimate reality. It is the same as equality. It is the same as liberation. It is the same as solitude. Then, Manjushri, the youth, said to the Blessed One. Blessed One, in any case, may the Tathagata bless this Dharma category so that it will be practiced in the last five hundred years of the future, and that it will be heard in the ears of sons and daughters of good families. Then, at that time, in this three-thousand-great-thousand world realm, all the sounds of music of gods and humans will sound without being played, and all the trees will be full of various flowers and fall. Many lotuses will also emerge from the ponds. This three-thousand-great-thousand world realm will also be shaken in six ways and be covered by great light, so that the sun and moon will disappear. Many billions of gods will also rejoice and be delighted, and abiding in the sky above, they will manifestly rain down showers of flowers, as well as showers of powders, incense, garlands, and unguents. Cymbals will also sound crisply, and many songs of the gods will be sung, and all will join their palms together and bow down, saying in unison: Alala, the Dharma taught by Manjushri, the youth! Alala, Dharma! Alala, Dharma!
Chinese
又见于彼处转了第二次法轮。凡是听闻此法类，听闻后信解的众生，他们不是具有微薄的善根。凡是听闻此法类不生恐惧的，他们是对往昔的胜者作了特别的承侍，是对甚深法安忍的，如是说。之后，童子文殊师利对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，为了加持此法类，出现了这些前兆，那它在未来时将行于世。薄伽梵开示说：文殊师利，是这样的，为了加持此法类，才出现这些前兆。文殊师利禀白：薄伽梵，为了使此法类长久住世，祈请薄伽梵作真实的加持。薄伽梵开示说：文殊师利，以何真实和真实语依于三解脱门而解脱的真实和真实语，以此愿此法类在未来末五百岁时行于世。文殊师利禀白：薄伽梵，以何真实和真实语，无我，无有情，无命者，无人，无士夫，无补特伽罗，无一切烦恼，无清净的真实和真实语，以此愿此法类在未来末五百岁时行于世。薄伽梵，以何真实和真实语，无贪欲，无嗔恚，无愚痴，无名，无色，无幻，无见，无有，无有之圆满，无身，无身之施设，无心，无心之施设，有忆念，无忆念之所作，无念住，无施设，无近施设。
English
And also saw the second turning of the wheel of Dharma there. Those sentient beings who hear this category of Dharma, and having heard it, develop faith, they are not endowed with meager roots of virtue. Those who, having heard this category of Dharma, do not become frightened, they have especially served the previous victors, and are patient with the profound, so it was said. Then, youthful Manjushri addressed the Bhagavan thus: Bhagavan, since these portents have occurred for the sake of blessing this category of Dharma, it will be practiced in the future. The Bhagavan declared: Manjushri, it is so, these portents have occurred for the sake of blessing this category of Dharma. Manjushri requested: Bhagavan, in order to make this category of Dharma abide for a long time, please grant the blessing of truth, Bhagavan. The Bhagavan declared: Manjushri, by whatever truth and true words, relying on the three doors of liberation, the truth and true words of liberation, may this category of Dharma be practiced in the last five hundred years of the future. Manjushri requested: Bhagavan, by whatever truth and true words, there is no self, no sentient being, no life, no person, no individual, no pudgala, no afflictions, no purification, by this truth and true words, may this category of Dharma be practiced in the last five hundred years of the future. Bhagavan, by whatever truth and true words, there is no desire, no hatred, no delusion, no name, no form, no illusion, no view, no existence, no complete attainment of existence, no body, no imputation of body, no mind, no imputation of mind, there is mindfulness, no action of mindfulness, no mindfulness, no establishment, no close establishment.