Tibetan
དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉེ་བར་འཁོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྤང་བ་དང་། གཏི་མུག་སྤང་བར་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་ པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེ་སྙམ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཟབ་པའོ། །འདི་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་ པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བསམ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། དགེ་སློང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉེ་བར་འཁོར་དགེ་སློང་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཤིན་དུ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་དག་བསམ་ཡས་ཆོས་རྣམས་འདི་ཤེས་པའི། །མི་རྣམས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་བྱུང་མིན་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤིག །བྱིས་པ་གང་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་སོང་བ། །དེ་དག་སྲིད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་སྡུག་བསྔལ། །དགེ་སློང་གང་དག་བསམ་ཡས་ཡོད་མིན་པའི། །སངས་རྒྱས་མི་མཆོག་དེ་སེམས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྟགས། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་ཡིན། །གང་ དག་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ལ་སེམས་བྱེད་པའི། །བྱིས་པ་དེ་དག་ལམ་ངན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཡི་གས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་དག་ཡི་གེ་མེད་པར་ཡི་གེས་བསྟན། །གང་དག་ཞི་ཞིང་རབ་ཞིའི་ཆོས་སེམས་པའི། །སེམས་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་ཡིན། །སྤྲོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་མེད་སེམས་པ་མེད། །ཇི་སྲིད་མི་སེམས་དེ་སྲིད་སྟོང་པ་ཡིན། །མི་གང་སྟོང་ལ་སེམས་པར་བྱེད་འདོད་པ། །བསམ་ཡས་ཀུན་ལ་ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པ་ཡིན། །མིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལྡན་ན་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའང་། །མཚན་མོ་རྐྱེན་རྣམས་མེད་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལྡན་དང་བྲལ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མིག་ནི་སྣང་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་འོང་དང་། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བས། །དེ་ལྟར་ལྡན་ལས་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་མིག་གིས་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་གྲག་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་ནམ་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་མེད། །དེར་འགྲོ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཡི་གེ་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། །གྲངས་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མི་སྣང་། །སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་འཇིག་རྟེན་ངས་བརྗོད་ཀྱང་། །སེར་སྣའི་ཆོས་དེའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་ཏེ། །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་དག་པ་ངས་བཤད་ཀྱང་། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཁའ་ལ་ལག་པ་བཞིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འདྲ་སྟེ། །གང་དག་ཚུལ་བཟང་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །བཟོད་པ་གྱ་ནོམ་ང་ཡིས་བཤད་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །འདི་ན་ཆོས་འགའ་འང་འཁྲུག་པ་ཡོད་མིན་ཡང་། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བཤད། ། ཉིན་མཚན་བག་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་ང་ཡིས་ནི། །མི་ཉལ་དམ་པ་བསྔགས་པ་བརྗོད་བྱས་ཏེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྙེད་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་བྱས་ཀྱང་། །འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཟད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་གྱ་ནོམ་པའི། །ཇི་བཞིན་སྒོ་དག་འགྲོ་ལ་བསྟན་བྱས་ཏེ། །འདི་ལ་ཆོས་འགའ་འང་ཟད་པ་ཡོད་མིན་ཡང་། །དེ་དག་ཆ་ཤས་ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་བློ་གྲོས་ངས་བསྟན་ཀྱང་། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་དུ་ཡང་། །ཤེས་པར་མི་ནུས་དེ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན། །རབ་དབེན་ཆོག་ཤེས་སྦྱངས་ལ་དགའ་གྱིས་ཤེས། །དཀའ་ཐུབ་ངན་པ་འཇིག་རྟེན་ངས་བཤད་ཀྱང་། །ཆོས་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཐོབ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་དེ་འདི་ན་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་དམྱལ་འཇིགས་པ་ང་ཡིས་བསྟན་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱོ་བྱས་ཀྱང་། །གང་དག་ཤི་འཕོས་ངན་སོང་དྲག་འགྲོ་བའི། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དག་རལ་གྲི་མངའ་ཆེན་མཚོན་འབྱིན་པའི། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་དེ་དག་ན། །ལུས་ལ་འབབ་མཐོང་དེ་ན་མཚོན་ཆ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་དགའ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་ཞིང་། །གསེར་གྱི་ཁང་མཆོག་འབར་བ་ཡིད་འོང་བ། །འདི་ན་དེ་ལའང་བྱེད་པ་འགའ་མེད་དེ། །དེ་དག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཞག་པ་ཡིན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བརྟགས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་འཛིན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཛིན་དང་འཛིན་མེད་དེ་ཡང་འབྱུང་མིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས། །སྤྱོད་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྟན་བྱས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ནམ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འདོད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འདོགས་ལ་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པར་གསུངས། ། བྱིས་པ་ཡོད་པ་མིན་ལ་རྣམ་རྟོག་པ། །ཆགས་འགྱུར་སྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྨོངས་པར་ འགྱུར། །མཉམ་བཞག་གྱ་ནོམ་ཆོས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་ཡོད་མིན་སྡང་མེད་རྨོངས་པའང་མེད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས། །ཀུན་གཞིར་མ་གྱུར་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །མཁའ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཤེས་གྱུར་ན། །ཞིང་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་དག་ཡིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་ལམ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་སྤྱད་བྱས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་གྲོལ་བྱས་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཟད་པའང་ཡོད་མིན་མཐའ་ཡས་གྱུར་པའང་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་
Chinese
具足者阿难对阿难如是说道。阿难，于此，比丘若思惟断除贪欲，则行于增上慢。若思惟断除嗔恚，以及断除愚痴，则行于增上慢。若思惟贪欲之法亦异，佛之法亦异，则行于增上慢。若思惟嗔恚之法亦异，佛之法亦异，以及愚痴之法亦异，佛之法亦异，则行于增上慢。若思惟喜乐，则行于增上慢。若思惟作为，则行于增上慢。若思惟解脱，则行于增上慢。若思惟空性，则行于增上慢。若思惟无相，则行于增上慢。若思惟无愿，则行于增上慢。 若思惟无所造作，则行于增上慢。若思惟无生，则行于增上慢。若思惟无事物，则行于增上慢。若思惟诸法存在，则行于增上慢。若思惟一切法皆无常，则行于增上慢。若思惟于一切法，空性亦有何作为，则行于增上慢，此乃声闻乘之增上慢。彼菩萨乘之增上慢为何？若思惟我将发起胜过一切之佛陀智慧之心，则行于增上慢。若思惟应行于六度波罗蜜多，则行于增上慢。若思惟于般若波罗蜜多乃为决定生起，如是思惟，则行于增上慢。若思惟此乃甚深，此非甚深，则行于增上慢。若思惟此
English
The Possessor, Ananda, spoke thus to Ananda. Ananda, here, if a monk thinks of abandoning desire, he is practicing excessive pride. If he thinks of abandoning hatred, and of abandoning ignorance, he is practicing excessive pride. If he thinks that the dharma of desire is different, and the dharma of the Buddha is different, he is practicing excessive pride. If he thinks that the dharma of hatred is different, and the dharma of the Buddha is different, and that the dharma of ignorance is different, and the dharma of the Buddha is different, he is practicing excessive pride. If he thinks of joy, he is practicing excessive pride. If he thinks of action, he is practicing excessive pride. If he thinks of liberation, he is practicing excessive pride. If he thinks of emptiness, he is practicing excessive pride. If he thinks of signlessness, he is practicing excessive pride. If he thinks of wishlessness, he is practicing excessive pride. If he thinks of non-fabrication, he is practicing excessive pride. If he thinks of non-arising, he is practicing excessive pride. If he thinks of non-things, he is practicing excessive pride. If he thinks that dharmas exist, he is practicing excessive pride. If he thinks that all dharmas are impermanent, he is practicing excessive pride. If he thinks that in all dharmas, what is the use of emptiness, he is practicing excessive pride, this is the excessive pride of the Hearer Vehicle. What is the excessive pride of the Bodhisattva Vehicle? If he thinks that I will generate the mind of Buddha's wisdom that is superior to all, he is practicing excessive pride. If he thinks that he should practice the six perfections, he is practicing excessive pride. If he thinks that the Perfection of Wisdom is definitely arising, and thinks like that, he is practicing excessive pride. If he thinks this is profound, this is not profound, he is practicing excessive pride. If he thinks this
Chinese
如果心想“此是清净的，此是不清净的”，那就是在行持增上慢。如果心想“这些是佛的法，这些是独觉佛的法，这些是声闻的法”，那就是在行持增上慢。如果心想“这是种姓，这不是种姓”，那就是在行持增上慢。如果心想“这是完全染污的，这不是完全染污的”，那就是在行持增上慢。如果心想“这是道，这不是道”，那就是在行持增上慢。如果心想“应当迅速现证无上正等觉”，那就是在行持增上慢。如果心想“一切法都是不可思议的，所以对此没有什么可思虑的”，那就是在行持增上慢。如果心想“无上正等觉是不可思议的，所以没有什么可思虑的”，那就是大目标，那是菩萨乘行者的增上慢。如是说已，具寿阿难陀对世尊如是禀告说：“世尊，以何等量，比丘才没有增上慢呢？”如是禀告后，世尊对具寿阿难陀如是说道：“阿难陀，如果比丘不执着于与一切智智的因相符顺的不可思议性，那就是真正没有增上慢的。”然后，世尊广为开示这不可思议性，并在那时说了这些偈颂： 谁知此等不可思议法， 彼等人等恒时是安乐。 法与非法分别皆无有， 一切皆由心之戏论分。 一切皆是不可思议故， 一切皆非生起之有故， 有与非有知者当止息。
English
If one thinks, "This is pure, this is impure," that is engaging in excessive pride. If one thinks, "These are the teachings of the Buddha, these are the teachings of the Pratyekabuddha, these are the teachings of the Śrāvakas," that is engaging in excessive pride. If one thinks, "This is a caste, this is not a caste," that is engaging in excessive pride. If one thinks, "This is completely defiled, this is not completely defiled," that is engaging in excessive pride. If one thinks, "This is the path, this is not the path," that is engaging in excessive pride. If one thinks, "One should quickly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," that is engaging in excessive pride. If one thinks, "All dharmas are inconceivable, so there is nothing to contemplate about this," that is engaging in excessive pride. If one thinks, "Unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is inconceivable, so there is nothing to contemplate," that is a great aim, that is the excessive pride of the Bodhisattva vehicle practitioners. Having said this, the venerable Ānanda said to the Blessed One, "O Blessed One, by what measure does a Bhikṣu not have excessive pride?" After saying this, the Blessed One said to the venerable Ānanda, "O Ānanda, if a Bhikṣu does not cling to the inconceivable nature that is in accordance with the cause of the wisdom of omniscience, then that is truly without excessive pride." Then, the Blessed One extensively explained this inconceivable nature, and at that time spoke these verses: Those who know these inconceivable dharmas, Those people are always happy. There is no distinction between dharma and non-dharma, All is divided by the mind's elaboration. Since all is inconceivable, Since all is not of arising, Those who know existence and non-existence should cease.