Tibetan
ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྤྲོ་བའི་སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཞན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་བཟང་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་
Chinese
示现大威力，以及无贪之子的欢喜力。对于寻求众生寂灭者，示现各种寂灭之道。对于寻求声闻乘的众生，为了以声闻乘完全寂灭，示现声闻之身。对于寻求独觉乘的众生，为了进入缘起，示现独觉之身。对于寻求菩提的众生，为了圆满获得一切佛法，示现佛之身。舍利子，如此菩萨摩诃萨们以各种方便成熟众生界，并将他们安置于佛法之中。为何如此呢？舍利子，如来之智慧，除了极度寂灭之解脱外，众生别无其他解脱。因此称为如来。为何如此呢？如来如实了知真如，因此称为如来。以各种施设使众生 觉悟，因此称为如来。具足一切善法，断除一切不善法，因此称为如来。为被束缚的众生示现解脱之道，因此称为如来。为误入歧途的众生示现正道，因此称为如来。宣说空性，并从空性中决定生起，因此称为如来。舍利子，菩萨摩诃萨们，为了使愚昧无知的凡夫俗子们能够如实领悟正法，会根据他们的意乐，以各种不同的觉悟方式来示现解脱。
English
It demonstrates the power of great might and the joy of the son of non-attachment. To those who seek the nirvana of sentient beings, it shows various paths to nirvana. To sentient beings who seek the Hearer Vehicle, it shows the form of a Hearer in order to completely liberate them through the Hearer Vehicle. To sentient beings who seek the Solitary Realizer Vehicle, it shows the form of a Solitary Realizer in order to lead them to engage in dependent origination. To sentient beings who seek enlightenment, it shows the form of a Buddha in order to perfectly attain all the Buddha's teachings. Shariputra, in this way, Bodhisattva-Mahasattvas, through various means, fully ripen the realms of sentient beings and firmly establish them in the Buddha's teachings. Why is that? Shariputra, the wisdom of the Tathagata, apart from the liberation of utter nirvana, there is no other liberation for sentient beings. Therefore, it is called Tathagata. Why is that? The Tathagata has comprehended Suchness as it is, therefore it is called Tathagata. Through various designations, he makes sentient beings aware, therefore it is called Tathagata. Possessing all virtuous qualities and abandoning all non-virtuous qualities, therefore it is called Tathagata. He shows the path to liberation to beings who are bound, therefore it is called Tathagata. He shows the good path to beings who have entered the wrong path, therefore it is called Tathagata. He speaks of emptiness and arises definitively from emptiness, therefore it is called Tathagata. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas, in order to enable ignorant ordinary beings to realize the true Dharma, according to their inclinations, they show liberation through various forms of awareness.
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྱུག་གུ་སྦྱིན་པ་དང་། སྣག་ཚ་སྦྱིན་པ་དང་། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་གཏོང་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏོང་པ་དང་། གཏོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་དུ་གཏོང་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཏོང་པ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའོ། །ཤིན་དུ་གཏོང་པ་ནི་མགོ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་། ལྤགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ལགས་སམ། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་མི་འཇིགས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆུང་ལ་འབྲལ་བ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེ་ལ་འབྲལ་བ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེ་ལ་འབྲལ་བ་བུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདོད་ཆགས་ནི་འཁོར་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་འགྲོལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉེས་པ་དང་པོའི་ལྕི་པ་ནི་ཚོགས་བཅུ་ལ་དྲང་པོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་འཛིན་པའི་ལག་པའི་ ཉེས་པ་ལྕི་བ་ནི་ཚོགས་ལྔ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མིག་གིས་བལྟས་པའི་ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གམ། གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་། ཁྱིའུའི་ཉེས་པ་དང་། ལག་པའི་ཉེས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཉེས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྱན་སྔར་གཅིག་པུས་ཉིན་མཚན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་བཟངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅན་དན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོ
Chinese
不离菩萨之法性。为了次第获得菩提之精华，也为众生示现种种幻化之庄严。舍利子，此外，菩萨摩诃萨住于家者，应安住于二施。何为二？即：法施与财施。舍利子，菩萨摩诃萨在家之人，应以无贪与无嗔安住于彼二施。舍利子，菩萨摩诃萨属于出家者，应安住于四施。何为四？即：笔施、墨施、书本施与法施。舍利子，菩萨摩诃萨属于出家者，应安住于彼等四施。舍利子，菩萨摩诃萨获得不生之法忍，应安住于三施。何为三？即：施、大施与极施。其中，施是完全布施王位。大施是完全布施妻子、儿子与女儿。极施是完全布施头、手、脚、眼睛、皮肤、骨头与骨髓。舍利子，菩萨摩诃萨获得不生之法忍，应安住于彼等三种完全布施。舍利子，请问，世尊，菩萨们不畏惧贪欲吗？不畏惧嗔恨与愚痴吗？世尊开示道：舍利子，菩萨们具有大过患之罪过有二。何为二？即：具有嗔恨与具有愚痴。舍利子，彼二者是菩萨们具有大过患之罪过。舍利子，于此，贪欲是具有小过患且离别缓慢。嗔恨是具有大过患且
English
They do not deviate from the nature of a Bodhisattva. In order to gradually attain the essence of enlightenment, they also closely show various kinds of illusory displays to sentient beings. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who dwells in a household should abide in two kinds of giving. What are the two? They are: the giving of Dharma and the giving of material goods. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva, a householder dwelling in a household, should abide in those two kinds of giving with no attachment and no anger. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who belongs to the renunciants should abide in four kinds of giving. What are the four? They are: the giving of pens, the giving of ink, the giving of books, and the giving of Dharma. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who belongs to the renunciants should abide in those four kinds of giving. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who has obtained forbearance in the Dharma of non-arising should abide in three kinds of giving. What are the three? They are: giving, great giving, and extreme giving. Among them, giving is completely giving away the kingdom. Great giving is completely giving away wives, sons, and daughters. Extreme giving is completely giving away head, hands, feet, eyes, skin, bones, and marrow. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who has obtained forbearance in the Dharma of non-arising should abide in those three kinds of complete giving. Shariputra, it is asked, "Venerable One, do Bodhisattvas not fear desire? Do they not fear hatred and ignorance?" The Venerable One replied, "Shariputra, Bodhisattvas have two faults that are accompanied by great offenses. What are the two? They are: being endowed with hatred and being endowed with ignorance. Shariputra, those two are the faults of Bodhisattvas that are accompanied by great offenses. Shariputra, in this case, desire is accompanied by a small offense and is slow to separate. Hatred is accompanied by a great offense and is
Chinese
脱离迅速。愚痴是具有大的过患，脱离缓慢。那是什么缘故呢？舍利子，贪欲是执持轮回的藤蔓，是连接结合的种子。嗔恨是迅速完全舍弃的，是成为堕入恶趣之因。愚痴是难以解脱的，是成为众生堕入八大热地狱之因。舍利子，对于此，菩萨最初的重罪应当向十众如实忏悔。从女人手中接过的手的 重罪应当向五众忏悔。被烦恼心用眼睛观看的罪过，应当在一个人或两个人的面前忏悔。菩萨具有五无间罪，以及女人的罪过，小狗的罪过，手的罪过，佛塔的罪过，僧团的罪过，以及其他重罪，应当在三十五佛世尊的面前独自日夜忏悔。那忏悔是这样的：我名为某某，皈依佛，皈依法，皈依僧。顶礼如来应供正等觉释迦牟尼佛。顶礼金刚藏摧灭佛。顶礼宝光佛。顶礼龙王佛。顶礼勇猛军佛。顶礼吉祥喜佛。顶礼宝火佛。顶礼宝月光佛。顶礼见有义佛。顶礼宝月佛。顶礼无垢佛。顶礼施与佛。顶礼梵天佛。顶礼梵施佛。顶礼水天佛。顶礼水天神佛。顶礼吉祥贤佛。顶礼旃檀吉祥佛。顶礼威光无边佛。顶礼光吉祥佛。顶礼无忧吉祥佛。顶礼爱子佛。顶礼花吉祥佛。顶礼如来梵天光
English
Detachment is swift. Ignorance is great with faults and slow to detach. Why is that? Shariputra, desire is the seed of connection, holding onto all the vines of samsara. Hatred is quickly and completely abandoned, becoming the cause of going to bad destinies. Ignorance is difficult to liberate from, becoming the cause of beings falling into the eight great hot hells. Shariputra, for this, the Bodhisattva should truthfully confess the first heavy sin to the ten assemblies. The heavy sin of the hand that takes from a woman's hand should be confessed to the five assemblies. The sin of looking with the eyes with an afflicted mind should be confessed in front of one or two people. The Bodhisattva, with the five inexpiable sins, and the sins of women, the sins of puppies, the sins of hands, the sins of stupas, the sins of the Sangha, and other heavy sins, should confess alone day and night in the presence of the thirty-five Buddhas, the Bhagavat. That confession is like this: I, named so-and-so, take refuge in the Buddha, I take refuge in the Dharma, I take refuge in the Sangha. I prostrate to the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni. I prostrate to Vajra Essence Destroyer Buddha. I prostrate to Jewel Light Buddha. I prostrate to Dragon King Buddha. I prostrate to Heroic Host Buddha. I prostrate to Glorious Delight Buddha. I prostrate to Jewel Fire Buddha. I prostrate to Jewel Moonlight Buddha. I prostrate to Seeing Meaningful Buddha. I prostrate to Jewel Moon Buddha. I prostrate to Immaculate Buddha. I prostrate to Giving Buddha. I prostrate to Brahma Buddha. I prostrate to Brahma Giving Buddha. I prostrate to Water God Buddha. I prostrate to Water God God Buddha. I prostrate to Glorious Good Buddha. I prostrate to Sandalwood Glorious Buddha. I prostrate to Radiance Infinite Buddha. I prostrate to Light Glorious Buddha. I prostrate to Sorrowless Glorious Buddha. I prostrate to Loveless Son Buddha. I prostrate to Flower Glorious Buddha. I prostrate to the Tathagata Brahma Light