Tibetan
ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་པ་ལ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། ཚོར་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཚོར་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕུང་པོར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། ཁམས་མ་མཆིས་པ་ལ་ཁམས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མ་མཆིས་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། མིག་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་མིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་གཟུགས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་ཡིད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་ སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བེམས་པོ་དང་། སེམས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་སེམས་ཅན་གཞན་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གོ་བར་མཛད་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། རྣ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། སྣ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། དྲི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ལྕེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། རོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཡུལ་མ་མཆིས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བ་མ་ལགས། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་བྱིས་ པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་རྟག་པར་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བདེ་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བདག་ཅེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་བདག་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་སྡུག་ཅེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བདག་གི་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་བདག་པོ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལ་ནི་སེམས་རངས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་མིག་ཏུ་བགྲང་བ་མ་ལགས། གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་རྣ་བར་བགྲང་བ་མ་ལགས། སྒྲར་བགྲང་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་རྣ་བ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཡིད་དུ་བགྲང་བ་མ་ལགས། ཆོས་སུ་བགྲང་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་ པར་འདས་པ་ལགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས། རངས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་མཚན་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ངག་རྗོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ
Chinese
施设名言，对于无名者施设名为名，对于无色者施设名为色，对于无受者施设名为受，对于无想者施设名为想，对于无行者施设名为行，对于无识者施设名为识，对于无蕴者施设名为蕴，对于无界者施设名为界，对于无处者施设名为处，施设名为眼空，然而眼并不如此思念，即我为空；施设名为色空，然而色并不如此思念，即我为空；施设名为眼之识空，然而眼之识并不如此思念，即我为空；如是耳、声、耳之识，鼻、香、鼻之识，舌、味、舌之识，身、触、身之识，施设名为意空，然而意并不如此思念，即我为空；施设名为诸法空，然而诸法并不如此思念，即我等为空；施设名为意之识空，然而意之识并不如此思念，即我为空；如是，对于无身者、无心者、无物者、无名者、无相之法，如是此等，令其他有情、其他人等如实了知，此乃如来之大神通，此神通亦非与眼相应，亦非与色相应，亦非与眼之识相应，亦非与耳相应，亦非与声相应，亦非与耳之识相应，亦非与鼻相应，亦非与香相应，亦非与鼻之识相应，亦非与舌相应，亦非与味相应，亦非与舌之
English
Applying terminology, applying the term 'name' to that which has no name, applying the term 'form' to that which has no form, applying the term 'feeling' to that which has no feeling, applying the term 'perception' to that which has no perception, applying the term 'formations' to that which has no formations, applying the term 'consciousness' to that which has no consciousness, applying the term 'aggregate' to that which has no aggregate, applying the term 'element' to that which has no element, applying the term 'source' to that which has no source, applying the term 'eye is empty,' but the eye does not think, 'I am empty'; applying the term 'form is empty,' but form does not think, 'I am empty'; applying the term 'eye-consciousness is empty,' but eye-consciousness does not think, 'I am empty'; likewise, ear, sound, ear-consciousness; nose, smell, nose-consciousness; tongue, taste, tongue-consciousness; body, touch, body-consciousness; applying the term 'mind is empty,' but the mind does not think, 'I am empty'; applying the term 'all phenomena are empty,' but all phenomena do not think, 'We are empty'; applying the term 'mind-consciousness is empty,' but mind-consciousness does not think, 'I am empty'; thus, for those without body, without mind, without things, without name, without characteristics, such phenomena as these, causing other sentient beings, other persons, to truly understand, this is the great miracle of the Thus-Gone One; that miracle is not associated with the eye, nor is it associated with form, nor is it associated with eye-consciousness, nor is it associated with the ear, nor is it associated with sound, nor is it associated with ear-consciousness, nor is it associated with the nose, nor is it associated with smell, nor is it associated with nose-consciousness, nor is it associated with the tongue, nor is it associated with taste, nor is it associated with the
Chinese
也不是与识蕴相应，也不是与身相应，也不是与触相应，也不是与身的识蕴相应，也不是与意相应，也不是与诸法相应，也不是与意的识蕴相应。像那样的神变，是没有处所的神变。那是远离处所的神变。那神变不是被看作与身相应，不是被看作与心、意、识相应。为此，那神变使所有世间都难以置信。那是什么缘故呢？所谓世间，就是指五蕴。因为孩童们对那五蕴的无常执着，他们执持五蕴为常。为此，那神变使所有世间都难以置信。世间对于五蕴执以为常，如果说那些是无常的，所有世间都会难以置信。世间对于五蕴执以为乐，如果说那些是痛苦的，所有世间都会难以置信。世间对于五蕴执以为我，如果说那些无我，所有世间都会难以置信。世间对于五蕴执以为净，如果说那些是不净的，所有世间都会难以置信。世间对于五蕴执以为我的，如果说那些无主，所有世间都会难以置信。世间对于五蕴执以为真实，如果说那些是不真实的，所有世间都会难以置信。为此，如来的神变使所有世间都难以置信。对于那神变，心不会喜悦，那神变是不可思议的。那神变不是眼睛所能数清的，也不是形色所能数清的，那神变是眼睛和形色的...
English
It is also not associated with consciousness. It is also not associated with body. It is also not associated with touch. It is also not associated with consciousness of body. It is also not associated with mind. It is also not associated with all dharmas. It is also not associated with consciousness of mind. Such a miracle is a miracle without a place. That is a miracle apart from a place. That miracle is not seen as associated with body. It is not seen as associated with mind, intellect, and consciousness. Therefore, that miracle causes all the world to become unbelievable. Why is that? The so-called world refers to the five aggregates. Because children are attached to the impermanence of the five aggregates, and they hold the five aggregates as permanent. Therefore, that miracle causes all the world to become unbelievable. The world is attached to the five aggregates as permanent, so if it is said that they are impermanent, all the world will become unbelievable. The world is attached to the five aggregates as happiness, so if it is said that they are suffering, all the world will become unbelievable. The world is attached to the five aggregates as self, so if it is said that they are without self, all the world will become unbelievable. The world is attached to the five aggregates as pure, so if it is said that they are impure, all the world will become unbelievable. The world is attached to the five aggregates as mine, so if it is said that they are without an owner, all the world will become unbelievable. The world is attached to the five aggregates as true, so if it is said that they are not true, all the world will become unbelievable. Therefore, the miracle of the Tathagata causes all the world to become unbelievable. The mind will not rejoice in that miracle, that miracle is inconceivable. That miracle is not countable by the eye, nor is it countable by form, that miracle is of the eye and form...
Chinese
的境界中完全超越了。神通不是用耳朵来数，也不是用声音来数，神通是从耳朵和声音的境界中完全超越了。同样地，神通不是用心来数，也不是用佛法来数，神通是从心和佛法的境界中完全超越了。神通不是知识的行境，也不是欢喜的对境，神通是无法完全认识的。空性是无法言说的，所以说空性就是神通。无相是无法言说的，所以说无相就是神通。无愿是无法言说的，所以说无愿就是神通。无所作为是无法言说的，所以说无所作为就是神通。无生是无法言说的，所以说无生就是神通。无出是无法言说的，所以说无出就是神通。无事物是无法言说的，所以说无事物就是神通。无自性是无法言说的，所以说无自性就是神通。无灭是无法言说的，所以说无灭就是神通。涅槃是无法言说的，所以说涅槃就是神通。例如，没有执着于我，没有普遍存在于众生中，以及对菩提没有傲慢心的三轮清净的布施，那就是神通。例如，身体没有动摇，语言没有表达，心没有流动的的三轮清净的戒律，那就是神通。例如，没有对贪欲的执着，心念瞬间消失，以及身心完全不分别的三轮清净的忍辱，那就是神通。例如
English
is completely beyond the realm of . That miracle is not counted by the ears, nor is it counted by sound, that miracle is completely beyond the realm of ears and sound. Similarly, that miracle is not counted by the mind, nor is it counted by Dharma, that miracle is completely beyond the realm of mind and Dharma. That miracle is not the object of knowledge, nor is it the object of joy, that miracle is not something to be fully known. Since emptiness is unspeakable, speaking of emptiness is a miracle. Since absence of characteristics is unspeakable, speaking of absence of characteristics is a miracle. Since absence of aspiration is unspeakable, speaking of absence of aspiration is a miracle. Since absence of manifestation is unspeakable, speaking of absence of manifestation is a miracle. Since absence of birth is unspeakable, speaking of absence of birth is a miracle. Since absence of arising is unspeakable, speaking of absence of arising is a miracle. Since absence of things is unspeakable, speaking of absence of things is a miracle. Since absence of characteristics is unspeakable, speaking of absence of characteristics is a miracle. Since absence of cessation is unspeakable, speaking of absence of cessation is a miracle. Since nirvana is unspeakable, speaking of nirvana is a miracle. For example, the giving of the three wheels of purity, without clinging to self, without universally arising in sentient beings, and without arrogance towards enlightenment, that is a miracle. For example, the discipline of the three wheels of purity, without the body moving, without the speech speaking, and without the mind flowing, that is a miracle. For example, the patience of the three wheels of purity, without attachment to craving, with the mind disappearing in an instant, and without discriminating body and mind, that is a miracle. For example,