Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གསུམ་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་པར་གྱུར་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་གཞན་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉམས་པ་གྱུར་བའི་དབང་གིས་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀློག་ཅིང་མངོན་པར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱིས་གཞན་དག་དང་འཐུན་པར་མི་བྱེད་པས་གང་ཟག་དེ་ལུས་རྗེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྟོང་བར་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡང་བརྗེད་པར་གྱུར་ཏེ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་མི་བརྩོན་ན། །རྒྱུ་དང་སྐྱེན་ནི་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་འགྱུར། །སྡིག་པའི་བདག་ལྟ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །མཐའ་དང་ལོག་ལྟར་གང་ལྷུང་བ། །ཆོས་འཇིག་སྡིག་ནི་བསླངས་པས་ན། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་སྟོང་འགྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཉམས། །དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བའི། །ཆོས་ནི་ཐོས་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ སེམས་ནི་འཕེལ་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །སེར་སྣས་གཞན་ལ་སྟོན་མི་མོས། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་ཆེན་གཉེར། །ཆོས་འདི་བཞིན་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་འདི་བཞི་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ཆོས་འདི་བཞི། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ནི་སྒོམ་བྱེད་ན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟེན་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་གྱུར་ན། །སེར་སྣ་དག་ནི་མི་བསྐྱེད་པར། །ནན་ཏན་གཞན་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ནས་བསམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་གྱུར་བ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སླར་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །དྲན་པ་ཟབ་ཅིང་ཐག་ཀྱང་རིང་། །བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་བརྩོན་ཞིང་། །མང་ཐོས་ཤེས་རབ་རྒྱུན་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཆོས་འདི་བཞི་ལ་སྟེན་བྱེད་ན། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་། །ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་བྱ། །ཆོས་དྲན་རྒྱུན་ནི་མི་ གཅོད་ཅིང་། །རྟག་པར་མང་ཐོས་གཉེར་བར་བྱ། །ཁྲིམས་བསྲུངས་གནས་གཙང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དྲན་པས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་སྦྱོང་། །མང་ཐོས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་འདྲའི་ཆོས་ནི་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་ནི་རབ་བསླབས་ན། །བླ་མེད་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་སོ། །བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་ཏེ། གང་པོ་ཆེས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྲིམས་སྲུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གང་སྲུང་བ། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཁྲིམས་གཙང་ཕན་འདོགས་མང་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཡོང་མི་དཀའ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་སྒོམ་པ། །ལུས་ཀྱི་མཚན་དང་ཤེས་རབ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་རབ་བསྒོམས་ན། །སངས་རྒྱས་མཚན་དང་ཤེས་རབ་གཏེར། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མང་དུ་ཕན་འདོགས་པས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་གང་རྩོམ་པ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཡོངས་མི་དཀའ། །མང་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པས། །ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་རབ་བསྟེན་ཅིང་། །ཆོས་མི་དག་ནི་སྤོང་བྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཡོང་མི་དཀའ། །ཆོས་བཞི་ས་བོན་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཕན་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ནམ་ཡང་རྟག་པར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་གནས་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། །རྟག་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ལུས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བདག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ནན་ཏན་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་དྲངས་ནག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམ
Chinese
又，菩萨若具足此第三法，则从无上菩提退转，而转入声闻乘。此外，若有菩萨听闻如是之经，然不以增上意乐为他人如实宣说，心生退怯，喜好独处，吝惜佛法，不欲为他人宣说，不以佛法广摄他人，则以彼善根之因缘，智慧衰损。智慧衰损之故，不与他人一同读诵经典，亦不显扬。不以佛法与他人和合，则其人舍身之后，菩提心亦空，菩萨之意念亦忘失。若有菩萨具足此四法，则从无上菩提心退转，而转入声闻乘。尔时，世尊为令此义如实显明，以偈颂曰： “亲近不善友，不勤于菩提，因缘为此故，无上菩提心空。 罪恶我见增，堕于边与邪，毁法罪增长，生于无暇处。 生于无暇处，断绝菩提心，昔日之誓愿，皆空故失菩提心。 彼之菩提心生之，法亦不闻，彼之 心若增长，则成办菩提心。听闻广大圣法，然以悭吝不欲为他人说，因缘为此故，菩提道退转。 菩萨求大乘，当如是知此法，若知此四法，菩提心则生。 是故此四种罪恶之法，以殷重而舍弃，若修空性之法，则当依止善知识。如是之经
English
Furthermore, if a Bodhisattva possesses this third dharma, he will regress from unsurpassed Bodhi and turn to the vehicle of the Hearers. Moreover, if a Bodhisattva hears such a sutra but does not sincerely and accurately explain it to others, becomes discouraged, delights in being alone, is stingy with the Dharma, has no desire to teach others, and does not extensively gather others with the Dharma, then due to the causes and conditions of that root of virtue, his wisdom will greatly diminish. Because his wisdom has diminished, he will not read and manifest the sutra Dharma together with others, nor will he harmonize with others through the Dharma. Therefore, immediately after that person leaves his body, his Bodhicitta will become empty, and the Bodhisattva's thoughts will also be forgotten. If a Bodhisattva possesses these four dharmas, he will regress from the mind of unsurpassed Bodhi and turn to the vehicle of the Hearers. Then, at that time, the Bhagavan, in order to clearly reveal this meaning, spoke in verse: "One who relies on bad friends, and does not strive for Bodhi, the cause and condition for this, the unsurpassed Bodhicitta becomes empty." "Increasing sinful self-view, falling into extremes and wrong views, destroying the Dharma and increasing sin, one will be born in an unfavorable place." "Having been born in an unfavorable place, cutting off the Bodhicitta, the vows of the past become empty, therefore the Bodhicitta is also lost." "The Dharma that gives rise to his Bodhicitta, will not be heard, if his mind increases, then Bodhicitta will be accomplished. Even having heard the vast sacred Dharma, but out of stinginess is unwilling to tell others, the cause and condition for this, the path to Bodhi will regress." "A Bodhisattva seeking the Great Vehicle, should know this Dharma in this way, if these four dharmas are known, then Bodhicitta will arise." "Therefore, these four sinful dharmas, should be abandoned with diligence, if one meditates on the Dharma of emptiness, then one will rely on a virtuous friend. Such a sutra
Chinese
哦，如果听到（这些），就不会产生吝啬，应当努力依止他人，由此能很好地生起菩提。世尊说：刚波，菩萨具有四法，就不会像已经发愿的那样从菩提心中退转，也不会像已经发愿的那样使善根完全衰败。是哪四法呢？菩萨们守护清净的戒律，从而使愿望得以实现；具有正念，智慧安住于正道；以精进之心而精进，没有懈怠；广闻博学，智慧增长。刚波，如果菩萨具有这四法，就不会像已经发愿的那样从菩提心中退转，也不会像已经发愿的那样使善根完全衰败。然后，那时世尊为了清楚地显示那个意义，用偈颂再次说道：菩萨具有戒律，正念深刻且长远，以精进之心而精进，广闻博学且具有智慧之流。菩萨如果恒常依止这四法，心中所想的一切事物，都将完全成就。因此，应当恒常守护戒律，努力具有精进。不要断绝正念之流，恒常努力广闻博学。守护戒律，清净的处所会很好地增长；以正念，智慧得以运用；以精进，也能修习佛法；广闻博学，能生起大智慧。因此，菩萨们应当修习这样的法，如果很好地修习了这样的法，就能转无上法轮。此外，刚波，菩萨如果具有四法，就能利益菩提。是哪四法呢？守护戒律是利益菩提之法，修习忍辱是利益菩提之法，发起精进是利益菩提之法，广闻博学是
English
O, if one hears (these), one will not generate miserliness, and one should diligently rely on others, from which bodhi will arise excellently. The Blessed One said: Gangpo, if a Bodhisattva possesses four qualities, he will not turn away from the mind of bodhi as he has vowed, and he will not completely degenerate the roots of virtue as he has vowed. What are the four? Bodhisattvas who keep pure morality completely, thereby fulfilling their aspirations; who possess mindfulness and whose wisdom abides correctly; who strive with a zealous mind and are without laziness; and who are richly learned and whose wisdom increases. Gangpo, if a Bodhisattva possesses these four qualities, he will not turn away from the mind of bodhi as he has vowed, and he will not completely degenerate the roots of virtue as he has vowed. Then, at that time, the Blessed One, in order to clearly show that meaning, again spoke in verses: The Bodhisattva possesses morality, mindfulness is deep and far-reaching, he strives with a zealous mind, and is richly learned and possesses a stream of wisdom. If a Bodhisattva always relies on these four qualities, all the things he thinks of in his mind will be completely accomplished. Therefore, one should always keep the precepts and diligently possess diligence. Do not cut off the stream of mindfulness, and always strive to be richly learned. By keeping the precepts, pure abodes will grow well; with mindfulness, wisdom will be practiced; with diligence, one will also study the Buddha's teachings; with rich learning, great wisdom will arise. Therefore, Bodhisattvas should train in such dharmas, and if they train well in such dharmas, they will turn the unsurpassed wheel. Furthermore, Gangpo, if a Bodhisattva possesses four qualities, he will benefit bodhi. What are the four? Keeping morality is a dharma that benefits bodhi, cultivating patience is a dharma that benefits bodhi, initiating diligence is a dharma that benefits bodhi, and being richly learned is
Chinese
于菩提有助益之法，刚波切说此四者乃于菩提有助益。其后，彼时世尊为明了彼义故，以偈颂而作是言：菩提萨埵之护戒，于菩提乃有助益，精进以及忍辱，多闻亦是如是。凡所守护之清净戒律，一切愿望皆得成办，以清净戒律助益多故，获得菩提不甚难。菩提萨埵修忍辱，身之相好与智慧成，是故若能善修忍辱，乃佛相好与智慧之宝藏。精进亦是如是，以于菩提多助益故，恒常精进若勤作，获得菩提不甚难。多闻亦有助益故，听闻之后善修持于法，且能舍弃不净之法，获得菩提不甚难。以四法乃种子故，从彼菩提得增长，是故菩提萨埵众，应修持于法之助益。复次，刚波，若菩提萨埵摩诃萨埵众具足四法，则能获得圆满之身色、圆满之受用及圆满之眷属。 亦不恒常生于罪恶不善之无暇处，恒常得与诸佛相遇，为诸佛所赞叹。何为四者？菩提萨埵修慈心时，于一切有情无有嗔恚且不作损害，刚波，菩提萨埵修慈心故，于一切有情无有嗔恚且不作损害是如何耶？菩提萨埵修慈心时，于有情众生起念云：我当救护之，以生起慈心故，见有情身心痛苦，便作是念：我当以殷重之精进，使彼等有情从轮回痛苦中解脱，且我当施予彼等一切有情安乐，我当引导彼等远离轮回之痛苦而思
English
The Dharma that benefits enlightenment, Gangpo Che said that these four are beneficial to enlightenment. Then, at that time, the Blessed One, in order to clearly show that meaning, spoke in verse: The Bodhisattva's protection of precepts is beneficial to enlightenment, diligence and patience, and so is much learning. Whatever pure precepts are guarded, all wishes will be fulfilled. Because pure precepts are very helpful, it is not difficult to attain enlightenment. Bodhisattvas practice patience, and the marks of the body and wisdom are accomplished. Therefore, if you can cultivate patience well, you will have the treasures of the Buddha's marks and wisdom. Diligence is also the same, because it is very helpful to enlightenment. If you always work hard with diligence, it is not difficult to attain enlightenment. Much learning is also helpful, so after hearing, practice the Dharma well, and abandon impure Dharma, it is not difficult to attain enlightenment. Because the four Dharmas are seeds, enlightenment grows from them. Therefore, Bodhisattvas should practice the benefits of the Dharma. Furthermore, Gangpo, if Bodhisattvas and Mahasattvas possess four Dharmas, they will obtain perfect body color, perfect enjoyment, and perfect retinue. They will also not always be born in sinful and unwholesome places of leisure, they will always meet with the Buddhas, and they will be praised by the Buddhas. What are the four? When a Bodhisattva cultivates loving-kindness, he has no anger towards all sentient beings and does not harm them. Gangpo, how is it that a Bodhisattva cultivates loving-kindness and has no anger towards all sentient beings and does not harm them? When a Bodhisattva cultivates loving-kindness, he thinks of sentient beings: I will protect them. Because he generates loving-kindness, he sees the suffering of sentient beings' bodies and minds, and thinks: I will diligently and vigorously liberate those sentient beings from the suffering of samsara, and I will give all those sentient beings happiness. I will guide them away from the suffering of samsara.