Tibetan
ས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲག་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་གང་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་གང་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཆོས་འདི་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་ལ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ སོ། །ལུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་སྟོང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། སད་པ་དང་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སའི་ཁམས་ཀྱང་སའི་ཁ
Chinese
令有情者生起如是之心。生起如是之心后，亦以精进努力，完全修习殊胜的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的到彼岸。何者菩萨以智慧到彼岸之因，令六到彼岸圆满。何为菩萨的智慧到彼岸？如何以智慧到彼岸之因生起精进努力耶？何者菩萨作如是念：何法名为我？何法名为我的？如是思惟衡量。如是思惟衡量时，名为我的法亦不能如实见，名为我的法亦不能如实见，如是念：此法亦无名为我的法，亦无名为我的法，如是思惟。菩萨远离我与我所执着之故，善知身体为空性。 身体为空性之故，众生亦为空性，如是思惟。何以故？念诸法于我与我所执着亦为空性，何况众生耶。菩萨远离我与我所执着之故，了知众生为空性。众生空性之故，色蕴亦了知为空性。色蕴空性之故，受、想、行、识蕴亦了知为空性。菩萨如是远离我与我所执着之故，身体亦了知为空性。身体空性之故，众生亦了知为空性。心空性之故，诸蕴亦了知为空性。诸蕴空性之故，如是，地、水、火、风、空、识界亦了知为空性，地的界亦是地的
English
They cause sentient beings to generate such a mind. Having generated such a mind, they also diligently and earnestly cultivate the powerful perfections of generosity, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom. The Bodhisattva, by means of the perfection of wisdom, perfects the six perfections. What is the perfection of wisdom of a Bodhisattva? How does the cause of the perfection of wisdom generate diligent effort? The Bodhisattva thinks, "What dharma is called 'self'? What dharma is called 'mine'?" Thus he contemplates and measures. As he contemplates and measures, he does not truly see the dharma called 'self,' nor does he truly see the dharma called 'mine.' He thinks, "In this dharma, there is no dharma called 'self,' nor is there a dharma called 'mine.'" Thus he thinks. Because the Bodhisattva is free from clinging to self and what belongs to self, he thoroughly knows the body to be emptiness. Because the body is empty, he thinks that sentient beings are also empty. Why is that? Because he thinks that if the clinging to self and what belongs to self in dharmas is also empty, what need is there to mention sentient beings? Because the Bodhisattva is free from clinging to self and what belongs to self, he realizes that sentient beings are emptiness. Because sentient beings are empty, he also realizes that the skandha of form is emptiness. Because the skandha of form is empty, he also realizes that the skandhas of feeling, perception, formation, and consciousness are emptiness. Because the Bodhisattva is thus free from clinging to self and what belongs to self, he also realizes that the body is emptiness. Because the body is empty, he also realizes that sentient beings are emptiness. Because the mind is empty, he also realizes that the skandhas are emptiness. Because the skandhas are empty, thus, the elements of earth, water, fire, wind, space, and consciousness are also realized to be emptiness, and the element of earth is also the element of earth.
Tibetan
མས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཁམས་འདི་དག་ལ་ནི་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིས་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གང་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་བྱམས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གང་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཞེས་
Chinese
地的自性空。水和，火和，风和，虚空和，识界也以识界的自性空，因此这些界没有能作者，也没有所作事。认为凡是没有能作者的法，就是空性。善男子，这些菩萨因为舍弃了我与我所执，因此了知身体是空性。因为身体是空性，所以也了知有情是空性。因为有情是空性，所以也了知身体是空性。因为蕴是空性，所以也了知界是空性。因为界是空性，所以也了知处是空性。因为处是空性，所以也了知诸处的自性也是空性，并且了知诸处没有能作者和没有所作事，认为凡是法没有能作者和没有所作事，就是空性。善男子，菩萨就这样观察一切法为空性。 观察一切法为空性，对于诸法，不会如实见到由自性生起嗔恨之处。善男子，这些菩萨摩诃萨们，称为大慈，是了知身体为空性的慈，以及了知有情为空性的慈，以及蕴、处、界为空性的慈。凡是菩萨修习像这样的慈，就称为修习一切法空性的慈。善男子，这就是菩萨修习大慈。像这样，菩萨以远离我与我所执的意乐，发起对无上正等觉的极大希求，并且对有情生起大悲，因此，为了使有情领会和不领会诸法真实自性，凡是披上大铠甲，这就是菩萨的大悲行，因为心想我将救护，所以称为慈。
English
The characteristic of earth is empty. Water, fire, wind, space, and the realm of consciousness are also empty of the characteristic of the realm of consciousness, so these realms have neither a doer nor anything to be done. It is thought that whatever dharma has no doer is emptiness. Good man, these Bodhisattvas, because they have abandoned the grasping of self and what belongs to self, therefore realize that the body is emptiness. Because the body is empty, they also realize that sentient beings are empty. Because sentient beings are empty, they also realize that the body is empty. Because the aggregates are empty, they also realize that the realms are empty. Because the realms are empty, they also realize that the sources are empty. Because the sources are empty, they also realize that the characteristics of the sources are also empty, and they realize that the sources have no doer and nothing to be done, thinking that whatever dharma has no doer and nothing to be done is emptiness. Good man, the Bodhisattva thus observes all dharmas as emptiness. Observing all dharmas as emptiness, one does not truly see a place where hatred arises by its own nature towards those dharmas. Good man, these Bodhisattva-Mahasattvas are called great love, the love that knows the body as emptiness, the love that knows sentient beings as emptiness, and the love that knows the aggregates, sources, and realms as emptiness. Whatever Bodhisattva cultivates such love is called cultivating the love of the emptiness of all dharmas. Good man, this is called the Bodhisattva cultivating great love. Thus, the Bodhisattva, with a mind free from grasping self and what belongs to self, generates a great desire for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and generates great compassion for sentient beings. Therefore, in order to make sentient beings understand and not understand the true nature of dharmas, whatever great armor is put on, this is called the Bodhisattva's practice of great compassion, because one thinks, "I will protect," it is called love.
Tibetan
བྱའོ། །བདག་གིས་དྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་། སྐྱབས་དང་། གནས་དང་། གླིང་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཕྱེད་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་སྟོང་པའི་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱམས་པའི་རྒྱུ་དང་། བྲལ་བའི་རྒྱུ་དང་། སྟོང་པའི་རྒྱུས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདུད་དང་བདུད་ ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་དང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལ། །བདག་མེད་པར་ནི་རྟག་ཤེས་པ། །བྱམས་སྒོམ་སྟོང་པར་ལྟ་བར་བྱེད། །བདག་དང་བདག་གི་ཆོས་གཉིས་དག་ངེས་པར་ཡང་དག་དམིགས་སུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མི་གནས་ཏེ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །ཆོས་རྣམས་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ། །བླ་མེད་བཟོད་པ་གང་འཐོབ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ་ཞེས། །དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག །ཆོས་འདི་ལ་ནི་སྟེན་བྱེད་ན། །རྟག་ཏུ་གྱ་ནོམ་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རིག་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམ
Chinese
应做。心中想着我应救度，故名为慈悲。菩萨若具足如此大慈，则成为众生的怙主、救护、处所、洲渚，以及究竟的处所，因此菩萨应修习如此的大慈。对于众生既无贪恋，也不生嗔恨，这便是菩萨空性有情的无嗔之慈。复次，菩萨以慈的因、离的因、空的因，而入于诸法不生不灭，这便是菩萨修习大慈。菩萨若如是通达诸法，则不会被魔及其眷属所阻挠。菩萨若具足此第一法，则能断除遮蔽一切功德的束缚。因已断除功德的束缚，故能获得等性之彼岸。此后，世尊为更清楚地阐明此义，以偈颂说道：菩萨于蕴、界、处，恒常了知无我，修习慈悲观空性。我与我所二者，实无真实对境。因诸法无对境，故修习慈悲心。不住于诸法，亦非不住于，此乃诸佛道，名为不住法。获得无上忍，诸法真实性之忍。诸法不生灭，如实通达义理。具大慧者若依此法，恒常获得广大陀罗尼，亦将获得无畏。恒常得遇诸佛，通达一切诸法之义。是故彼菩萨，将获得无上菩提。此外，菩萨
English
Should be done. It is called compassion because one thinks, "I should save them." If a Bodhisattva possesses such great love, they become the protector, refuge, place, island, and ultimate destination of sentient beings. Therefore, Bodhisattvas should cultivate such great love. This, which is without attachment to sentient beings and without generating anger, is the Bodhisattva's love for empty beings, devoid of hatred. Furthermore, a Bodhisattva who, through the cause of love, the cause of detachment, and the cause of emptiness, enters into the non-arising and non-ceasing of all phenomena, this is the Bodhisattva's cultivation of great love. A Bodhisattva who thus thoroughly understands all phenomena will not be obstructed by demons and their retinues. A Bodhisattva who possesses this first Dharma will cut off the bonds that obscure all qualities. Because the bonds of qualities have been completely severed, they will attain the perfections of equality. Then, at that time, the Blessed One, in order to more clearly explain this meaning, spoke in verse: Bodhisattvas, in the aggregates, elements, and sense bases, constantly know selflessness, and cultivate love, viewing emptiness. Self and what belongs to self, these two, are certainly without a true object. Because all phenomena are without an object, therefore, cultivate the mind of love. Not abiding in phenomena, and also not not abiding, this is the path of all Buddhas, called non-abiding in phenomena. Whatever unsurpassed patience is attained, is patience with the true nature of phenomena. Phenomena are without arising and ceasing, thus thoroughly understanding the meaning of reality. Those endowed with great wisdom, if they rely on this Dharma, will always obtain vast dharanis, and will also obtain fearlessness. They will always meet with the Buddhas, and will understand the meaning of all phenomena. Therefore, that Bodhisattva will attain unsurpassed Bodhi. Furthermore, Bodhisattvas