Tibetan
བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཤུ་མ་ཏས་ཆོས་སྨྲ་བ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་འདི་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པ་ཡང་དག་པར་བཏབ་པ་དགེ་སློང་དེས་ཐོས་ནས་ཤིན་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་པོ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཤུ་མ་ཏས་ཆོས་སྨྲ་བ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཞུས་པ་དང་། ལན་འདེབས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ལྟ་བུ་ལན་དུ་ཞིག་ཐོས་པར་གྱུར། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་འདི་ནི་ཤིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས་དངོས་པོའི་འདི་མ་དྲི་བར་ཞོག་ཤིག །གཞན་ཡང་གང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དག་གིས་ཤིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མ་ཧཱ་ཤུ་མ་ཏས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཞུས་པ་དང་། ལན་འདེབས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལན་དུ་ཞིག་ཐོས་པར་གྱུར། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་འདི་མ་དྲི་བར་ཞོག་ཤིག གལ་ཏེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་གྱུར་ན་དེང་ཁྱོད་ལ་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། བློ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་བས་ཆེས་མང་ངོ་། །དགེ་སློང་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡི་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དྲི་བ་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པ་དག་དྲིས་པར་གྱུར། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལ་གང་ཟག་དེ་སྙེད་ཀྱི་དྲི་བ་ཐ་དད་ཅིང་འཐུན་པ་ཐམས་ཅད་དྲིས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྙེད་ཀྱི་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ། བསྐལ་པ་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་དྲིས་པར་གྱུར་ན། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་བ་དེ་དག་ཅི་མང་བ་ཡིན་སྙམ་འམ་སྨྲས་པ། དེ་ཤིན་དུ་མང་བས་དཔེར་སླ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པས་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཤུ་མ་ཏ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དེང་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཤིག །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ། བསྐལ་པ་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པ་བས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་དེས་ཀྱང་ཆེས་མང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་བཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། ལྔ་བཅུ་ནས། བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། འབུམ་ལ་སོག་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་བདག་གིས་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་བགྲད་པའི་མིང་དང་། ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མེད་པ། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གྲངས་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་མ་ལུས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བཏོན་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། དགེ་སློང་དྲིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་ཚིག་དང་། སྒོའི་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དང་། དངོས་གཞིའི་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དང་། རབ་ཏུ་ལྕི་བའི་ཚིག་དང་། མ་གཡོ་བའི་ཚིག་དང་། གཏི་མུག་དཀའ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྒོ་དག་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་དེས་གཞི་བྱེད་པའི་ཐམས་ཅད་སྒོ་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མདོའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དེར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་གཅིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཡི་གེ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཁ་དོག་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་དོ། །ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་གཟུངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གང་ཡིན་པ་ཡང་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུངས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མིང་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། མིང་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ནས་མིང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོད་པའི་བར་དག་ཀྱང་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལས་འདས་པའི་བར་དག་ན་ཡོད་པའི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དང་། མིང་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། དྲིས་པ་དང་། ལན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་མཐུས་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་པོ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཤུ་མ་ཏས་ཆོས་སྨྲ་བ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སླར་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོལ་རྡལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྐོར་ཅིང་བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་ཞིང་ཆོས་མཉན་པར་འཚལ་ ལོ། །མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པས་སྨྲས་པ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེ་ལོའི་དང་སྙོམ་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །མ་ཧཱ་སུ་མ་ཏས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དེང་ཕྱིན་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་དེ་གཉེར་བར་བགྱིད་པས་ལེ་ལོ་མི་བགྱིད་དོ། །གང་པོ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་སུ་མ་ཏས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་མཉན་ཏོ། །གང་པོ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཤུ་མ་ཏ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཤུ་མ་ཏས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་གཟུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཀུན་དུ་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྨྲ་
Chinese
如是说已。比丘尼玛哈殊玛蒂又向说法者大威力请问如是之语。大威力亦如是说，往昔如来一切功德光明王时，有一比丘如汝今日所问之事物而请问，彼如来亦如是回答，如是回答后，彼比丘听闻而心生欢喜。如是说已。尔时，比丘尼玛哈殊玛蒂对说法者大威力如是说：具德士夫，往昔曾向如来请问，并得到回答，如是之事物，曾听闻几次？大威力说：此事物甚难令人置信，故此事莫问。此外，凡未亲证殊胜身语功德者，亦甚难令人置信。如是二三次，玛哈殊玛蒂皆说：具德士夫，往昔曾向如来请问，并得到回答，如是之事物，曾听闻几次？大威力说：此事莫问。若未能领会，今当为汝以譬喻略作开示，具慧者若以譬喻开示，则能善为了解。比丘，我从如来一切功德光明王处所听闻之有情自性，较此大地之量尤为众多。比丘，假若三千大千世界所有有情，或有色，或无色，或有想，或无想，或非有想非无想，所有彼等一切有情皆得人身，且具足智慧之力，彼等有情一一于一世劫之中，提出如恒河沙数般各各相异之问题。此外，一人于一世劫之中，提出如彼人数般各各不同且相同之问题。如是，又一人于所有有情穷尽之际
English
Thus he spoke. The Bhikshuni Maha Shumati again asked the Dharma speaker Great Power in these words. Great Power also said thus, in the past when the Tathagata King of Light of All Virtues was present, a Bhikshu asked about this matter, just as you asked today, and the Tathagata answered in the same way. After answering in this way, that Bhikshu heard it and was very happy. Thus he spoke. At that time, the Bhikshuni Maha Shumati said to the Dharma speaker Great Power: Virtuous man, in the past you asked the Tathagata and received an answer, how many times have you heard of such a thing? Great Power said: This matter is very difficult to believe, so do not ask about it. Furthermore, it is very difficult for those who have not directly realized the excellent qualities of body and speech to believe. Thus, two or three times, Maha Shumati said: Virtuous man, in the past you asked the Tathagata and received an answer, how many times have you heard of such a thing? Great Power said: Do not ask about this matter. If you cannot understand it, I will now give you a brief explanation with a metaphor. If a wise person is explained with a metaphor, they will be able to understand it well. Bhikshu, the nature of sentient beings that I have heard from the Tathagata King of Light of All Virtues is even more numerous than the amount of this great earth. Bhikshu, if all the sentient beings in the entire three thousand great thousand world system, whether with form, without form, with thought, without thought, or neither with thought nor without thought, all of them obtain a human body and possess the power of wisdom, each of those sentient beings, in one kalpa, asks as many different questions as there are grains of sand in the Ganges River. Furthermore, one person, in one kalpa, asks as many different and similar questions as there are people. Likewise, another person, at the end of all sentient beings
Chinese
如果各种各样的问题被提问一个劫，或者超过一个劫的时间，你对此有何想法？你认为那些问题更多吗？她回答说：它们非常多，甚至无法比喻。拥有大神通的比丘尼玛哈舒玛塔对我说：我今天对你说了真实的话，不要怀疑。就像所有没有遗漏的众生，他们所有人在一个劫，或者超过一个劫的时间里提出疑问，我从如来那里听到一个法类并回答，那也更多。同样，两个法类的门，三个，四个，五个，十个，二十个，三十个，四十个，五十个，直到一百个，一千个，一万个，十万个等等，也是如此。比丘尼，如果我稍微展示一下，所有张开的名词和字母都是无限的，没有尽头的，不可思议的，即使完全超越了那些数字，我也全部念诵并完全掌握。比丘尼，我也完全知道所有那些问题都包含在一个法类中，例如，如来一切功德之光芒的国王所真实宣说的道路之词， 门的词，手印的词，实体的词，金刚般的词，极其沉重的词，不动的词，以及愚痴困难的词。比丘尼，在一个门中聚集所有法，就像这样：因为是没有显现作用的门，所以所有法和所有词语，以及所有以该门为基础的事物，都将进入该门。进入所有经部和特别赞颂部的那个门后，区分一个字母，就能进入许多字母。比丘尼，同样，也将进入所有七万八千个陀罗尼门，其中也有九万二千种根基的差别。从众生的行为之门来看，有八万种陀罗尼的颜色。所有那些因道路的差别而不同的陀罗尼的
English
If various questions were asked for one kalpa, or for more than one kalpa, what do you think of this? Do you think those questions are more numerous? She replied: They are so numerous that they cannot even be compared. The bhikkhuni Mahasumata, who had great power, said to me: I have spoken the truth to you today, do not doubt. Just as all beings without exception, all of them ask questions for one kalpa, or for more than one kalpa, my answering from hearing one dharma category from the Tathagata is even more numerous. Likewise, two dharma category doors, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, up to one hundred, one thousand, ten thousand, one hundred thousand, and so on, are also the same. Bhikkhuni, if I show it briefly, all the expanded nouns and letters are immeasurable, endless, inconceivable, even if they completely transcend those numbers, I have recited and completely grasped them all. Bhikkhuni, I also fully know that all those questions are contained in one dharma category, for example, the word of the path truly proclaimed by the King of the Light of all the Tathagata's qualities, the word of the door, the word of the mudra, the word of the entity, the vajra-like word, the extremely heavy word, the immovable word, and the word difficult to understand due to ignorance. Bhikkhuni, gathering all dharmas in one door is like this: because they are doors without manifestation, all dharmas and all words, and all things based on that door, will enter that door. After entering that door of all sutra sections and special praise sections, distinguishing one letter will lead to entering many letters. Bhikkhuni, likewise, it will also enter all seventy-eight thousand dharani doors, in which there are also ninety-two thousand kinds of differences in the roots. From the door of the behavior of sentient beings, there are eighty thousand colors of dharani. All those dharanis that are different due to the differences in the paths
Chinese
我也完全知道是什么名字。那些陀罗尼每一个都有百个名字，同样地，有两百个名字，有三百个名字，乃至有百千个名字，我也完全知道。从阎浮提（Jambudvipa，梵文， Jambūdvīpa， 赡部洲）到超越十方佛土之间，有多少不同的目标和不同的名字，我都完全知道。总之，凭借如来的力量，有多少法各自不同的差别，以及提问和回答的差别，我也凭借如来一切功德的光芒之王的加持力完全知道。当时，比丘尼玛哈苏玛蒂（Mahāśumatī）对说法者大势至菩萨（Mahāsthāmaprāpta）这样说道：圣者请再次前往村庄、城市和城镇，请您如实地转动如来一切功德的光芒之王所如实宣说的法轮，并如我所祈请的那样给予。我将如实地守护并渴望听闻佛法。大势至菩萨说道：现在的比丘们都变得懒惰和懈怠，对善法等没有额外的想法，所以你不要那样说。玛哈苏玛蒂说道：我从今天起将对善法产生额外的想法，并努力修持佛法，所以不会懒惰。玛哈苏玛蒂祈请大势至菩萨进入村庄、城市和城镇并宣说如实的佛法，然后进行守护，并如实地听闻以前没有听过的佛法。当时，比丘尼玛哈苏玛蒂受到人们的尊敬和供养，许多人都说她守护戒律，具有智慧，具有广闻的无量功德。当时，比丘尼玛哈苏玛蒂前往村庄、城市和城镇，为了使许多众生接受如实的佛法，并且为了普遍弘扬佛的教法而说法。
English
I also fully know what the names are. Each of those Dharanis has a hundred names, and similarly, two hundred names, three hundred names, up to a hundred thousand names, I also fully know. From Jambudvipa to beyond the Buddha fields of the ten directions, I fully know all the different aims and different names that exist. In short, by the power of the Tathagata, I fully know all the differences in the Dharma, the differences in questions and answers, by the power of the blessing of the King of Light of all the qualities of the Tathagata. At that time, the Bhikshuni Mahāśumatī said to the Dharma speaker Mahāsthāmaprāpta: Noble one, please go again to villages, cities, and towns, and please turn the Dharma wheel that the King of Light of all the qualities of the Tathagata has truly spoken, and grant it as I have requested. I will truly protect and desire to hear the Dharma. Mahāsthāmaprāpta said: The Bhikshus of the present time have all become lazy and negligent, and have no additional thoughts about virtuous Dharma, so do not say that. Mahāśumatī said: From today onwards, I will generate additional thoughts about virtuous Dharma and strive to practice the Dharma, so I will not be lazy. Mahāśumatī requested Mahāsthāmaprāpta to enter villages, cities, and towns and preach the true Dharma, and then protected him and truly listened to the Dharma that had not been heard before. At that time, the Bhikshuni Mahāśumatī was respected and honored by the people, and many said that she kept the precepts, had wisdom, and had immeasurable merits of great learning. At that time, the Bhikshuni Mahāśumatī went to villages, cities, and towns to make many beings accept the true Dharma, and to preach the Dharma for the sake of spreading the Buddha's teachings everywhere.