Tibetan
ཆིས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིག་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ། ཁམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མ་མཆིས་སོ། །གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དང་། བརྡ་ཙམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང་། བརྗོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །མིང་དེ་ཡང་མིང་གིས་མ་མཆིས། བརྗོད་པའི་བར་དེ་ཡང་བརྗོད་པས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མ་མཆིས་སོ། །གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། །མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ། ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པ། བརྡ་མ་མཆིས་པ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ། འདྲིས་པ་མ་མཆིས་པ། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ། འོང་བ་མ་མཆིས་པ། འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ། མ་བསྟན་པ། རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། དཀར་པོ་མ་ལགས་པ། ནག་པོ་མ་ལགས། གནས་མ་ལགས་པ། རྟན་མ་ལགས་པ། ཐོབ་པ་མ་ལགས་པ། ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། རྟོགས་པ་མ་ལགས་པ། རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། མངོན་དུ་བགྱིས་པ་མ་ལགས་པ། མངོན་དུ་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་མ་ལགས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མ་ལགས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ལགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མ་ལགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ལགས་པ། ས་ཡང་མ་ལགས་པ། ས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞི་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པའོ། །དེས་ཐ་སྙད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བ
Chinese
是故。何以故？眼离眼之自性。界离界之自性故。何法无自性，彼无实物。何者无实物，彼不成就。何者不成就，彼无生。何者无生，彼无灭。何者不生不灭，唯是名，唯是假名，唯是符号，唯是世俗，唯是言说，而非可施设为过去。亦非可施设为未来与现在。彼名亦非名，言说之界亦非言说。何法无自性，彼无实物。何者无实物，彼不成就。以不成就故，无生。何者无生，彼无灭。何者不生不灭，彼不可施设为过去。亦非可施设为未来与现在。何者于三时不可施设，彼无名，无相，无特征，无假名， 无符号，无实物，无熟悉，不可言说，无来，无去，不显示，不极显示，不可了知，不可遍知，非白，非黑，非处所，非坚固，非获得，不可获得，非证悟，不可证悟，非现证，不可现证，非异生之地，非声闻之地，非独觉之地，非菩萨之地，非佛之地，亦非地，非地亦非非地。彼是真如，不颠倒之真如，非异之真如与寂静，无相，唯是假名施设。以彼假名施设为如来，然非胜义谛。何以故？于何者施设为如来之法，彼不可得。彼
English
Therefore. Why is that? Because the eye is devoid of the nature of the eye. Because the realm is devoid of the nature of the realm. Whatever dharma lacks inherent existence, that is without substance. Whatever is without substance, that is unestablished. Whatever is unestablished, that has no birth. Whatever has no birth, that has no cessation. Whatever is unborn and unceasing is merely a name, merely a designation, merely a symbol, merely a convention, merely an expression, and is not to be designated as past. Nor is it to be designated as future or present. That name is also not a name. That realm of expression is also not expression. Whatever dharma lacks inherent existence, that is without substance. Whatever is without substance, that is unestablished. Because of being unestablished, there is no birth. Whatever has no birth, that has no cessation. Whatever is unborn and unceasing is not to be designated as past. Nor is it to be designated as future or present. Whatever is not to be designated in the three times, that has no name, no characteristic, no sign, no designation, no symbol, no substance, no familiarity, is unspeakable, has no coming, has no going, is not shown, is not exceedingly shown, cannot be known, cannot be completely known, is not white, is not black, is not a place, is not firm, is not attained, cannot be attained, is not realized, cannot be realized, is not directly experienced, cannot be directly experienced, is not the ground of an ordinary being, is not the ground of a Hearer, is not the ground of a Solitary Buddha, is not the ground of a Bodhisattva, is not the ground of a Buddha, is also not a ground, and not a ground is also not not a ground. That is suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness and peace, without characteristics, merely a designation. With that designation, it is designated as Tathagata, but it is not ultimate truth. Why is that? Because the dharma that is designated as Tathagata is not found. That
Tibetan
ཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཕུང་པོར་བཏགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མི་འདོར། །ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། དབང་པོ་དང་། བདེན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བཏགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་མིང་གང་དང་གང་གིས་བཏགས་ཀྱང་དེ་དང་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འདོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་ནི་མིང་གང་དང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བགྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེས་སའི་ཁམས་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མིང་གང་དང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བགྱི་བ་དེ་དང་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ ནི་མིང་གང་དང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བགྱི་བ་དེ་དང་དེས་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མིང་གང་དང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བགྱི་བ་དེ་དང་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མི་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་ལ་འཇུག་པས་གཟུངས་འཐོབ། གཟུངས་ལ་འཇུག་པས་སྤོབས་པ་འཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མོའི་དབང་པོ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་མ་མཆིས། དབང་པོ་ནི་དབང་པོས་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིག་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་
Chinese
甚深地，色界和，眼识界和，意界和，法界和，意识识界之间，广大的诸界都进入法界。世尊，法界即使被安立为蕴，也不舍弃法界自性。界和，处和，根和，谛和，缘起也被安立，但法界不舍弃，法界啊，无论被安立为什么样的名称，都因此不舍弃法界自性。世尊，例如，地界无论被安立为什么样的名称，都因此不舍弃地界自性。世尊，同样，法界无论被安立为什么样的名称，都因此不舍弃法界自性。世尊，例如，水界和，火界和，风界和，虚空界，无论被安立为什么样的名称，都因此不舍弃水和，火和，风和，虚空界自性。世尊，同样，法界无论被安立为什么样的名称，都因此不舍弃法界自性，这样进入界就能获得陀罗尼，进入陀罗尼就能获得无畏。世尊，其中，以根进入而进入法界的是二十二根，即，眼根和，耳根和，鼻根和，舌根和，身根和，意根和，女根和，男根和，命根和，乐根和，苦根和，喜根和，忧根和，舍根和，信根和，精进根和，念根和，定根和，慧根和，未知当知根和，已知根和，具知根，其中，眼不是眼，根不是根。为什么呢？眼是远离眼自性的，任何法有自性
English
Profoundly, the realm of form, the realm of eye consciousness, the realm of mind, the realm of dharma, and the realm between the realm of mind consciousness, all the vast realms enter the realm of dharma. World Honored One, even if the realm of dharma is established as aggregates, it does not abandon the nature of the realm of dharma. Realms, sources, faculties, truths, and dependent origination are also established, but the realm of dharma is not abandoned. Dharma realm, no matter what name it is established with, it does not abandon the nature of the realm of dharma. World Honored One, for example, no matter what name the earth realm is established with, it does not abandon the nature of the earth realm. World Honored One, similarly, no matter what name the realm of dharma is established with, it does not abandon the nature of the realm of dharma. World Honored One, for example, the water realm, the fire realm, the wind realm, and the space realm, no matter what name they are established with, they do not abandon the nature of water, fire, wind, and space realms. World Honored One, similarly, no matter what name the realm of dharma is established with, it does not abandon the nature of the realm of dharma. Thus, entering the realms can obtain dharani, and entering dharani can obtain fearlessness. World Honored One, among them, entering the dharma realm by entering the faculties are the twenty-two faculties, namely, the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, the mind faculty, the female faculty, the male faculty, the life faculty, the pleasure faculty, the pain faculty, the joy faculty, the sorrow faculty, the equanimity faculty, the faith faculty, the diligence faculty, the mindfulness faculty, the concentration faculty, the wisdom faculty, the faculty of knowing the unknown, the faculty of knowing, and the faculty of complete knowledge. Among them, the eye is not the eye, and the faculty is not the faculty. Why? The eye is separated from the nature of the eye, any dharma has nature