Tibetan
ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཞས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཞེས་གཟུངས་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ས་ ནི་སར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་ནི་རླུང་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ས་ནི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་ནི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་མི་བགྱི །མ་འོངས་པ་ཞེས་གདགས་པར་མི་བགྱི །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མ་མཆིས་ཏེ་གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནེ་གདགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པས་གཟུངས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པས་གཟུངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དང་། བརྡ་ཙམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང་། རྗོད་པ་ཙམ་དང་། གདགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་གཟུངས་ལ་འཇུག་པར་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལ་ཕུང་པོ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུངས་ཀྱང་མི་དམིགས། འཇུག་པ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུངས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་འདི་ཕུང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མ་བགྱིས་པའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་གང་མ་བགྱིས་པ་དེ་ལ་སྤུངས་པ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པའི་ སླད་དུ་ཕུང་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། བསིལ་ཁང་དང་། ཁང་བ་བརྩེགས་པ་དང་། སྐར་ཁུང་ཁོལ་མ་དང་། བ་གམ་དང་། དྲ་བ་དང་། སྟེགས་བུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་། སྐར་ཁུང་དང་། རྟ་བབས་དང་། ཤིང་ཐགས་དང་། འོབས་དང་། ཆོས་མང་པོ་བསགས་པ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བགྱི་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ན་དེ་ལ་སྤུངས་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྤུངས་པ་མ་མཆིས་པས་ན་གཟུགས་ཀྱང་མ་མཆིས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་དེ་ལ་སྤུངས་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། སྤུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པས་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཟུངས་ཐོབ་པས་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འཇུག་པས་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བགྱི་བ་ནི་ཅིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བགྱི་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་མིག་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དད་པ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་བ་དང་། མེའི་ཁམས་དང་བ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ལྟར་མིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་སྐྱེས་ མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དང་། བརྡ་ཙམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང་། བརྗོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། མིང་དེ་ཡང་མིང་གིས་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་མིག་ཅེ་འམ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། མིང་ཡང་མིང་དུ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འཇུག་པས་གཟུངས་འཐོབ། གཟུངས་ལ་འཇུག་པས་སྤོབས་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཁམས་ལ་འཇུག་པས་གཟུངས་འཐོབ་པ་ནི་མིག་ནི་མིག་གིས་མ་མཆིས་པ། ཁམས་ནི་ཁམས་ཀྱིས་མ་མ
Chinese
以入（五蕴）亦如此。所谓“蕴”者，此法是未成就之（自性空）之陀罗尼，能善获得。何以故？色任何也未成就，地未成就于地。如是水、火、风，风未成就于风。何以故？地无自性，任何法无自性者，即是未成就。水、火、风无自性，任何法无自性者，即是未成就。如是未成就之色，不应施设为已逝，不应施设为未来，不应施设为如是生起。何以故？如此色无实物，以无实物之故，无生。何者无生，彼无灭，何者不生不灭，彼不应施设。受、想、行、识之蕴亦如是。是故诸蕴无所缘。以诸蕴无所缘故，陀罗尼无所缘。如是入诸蕴即是入陀罗尼。彼陀罗尼亦唯是名，唯是世俗谛，唯是表示，唯是名言，唯是言说，唯是施设，除此之外，不缘于陀罗尼。于此亦不缘蕴，亦不缘陀罗尼，亦不缘入，陀罗尼亦不缘自性。何以故？所谓此蕴者，是未造作之法。何法未造作，彼岂有积聚？蕴是积聚之故，名为蕴。譬如房屋、楼阁、凉亭、重楼、窗户、屋檐、网、台、门、星窗、马厩、木柱、坑，以及众多事物聚集，名为城市。如是，所谓蕴亦如是。若以自性而缘色，彼岂有积聚？无积聚故，亦无色。亦无色蕴。
English
Entering also is like this. The so-called "aggregate" is the Dharani of this Dharma, which is unaccomplished (empty of inherent existence), and can be well attained. Why is that? Because form is not accomplished in any way. Earth is not accomplished in earth. Likewise, water, fire, and wind are not accomplished in wind. Why is that? Because earth has no inherent nature. Whatever Dharma has no inherent nature is unaccomplished. Water, fire, and wind have no inherent nature. Whatever Dharma has no inherent nature is unaccomplished. Thus, unaccomplished form should not be designated as past, should not be designated as future, and should not be designated as arising in this way. Why is that? Because form has no substance. Because there is no substance, there is no birth. Whatever has no birth has no cessation. Whatever is unborn and unceasing should not be designated. The aggregates of feeling, perception, mental formation, and consciousness are also the same. Therefore, the aggregates have no object of focus. Because the aggregates have no object of focus, the Dharani has no object of focus. Thus, entering the aggregates is entering the Dharani. That Dharani is only a name, only a convention, only a designation, only a common expression, only a statement, only a designation. Apart from that, there is no focus on entering the Dharani. Here, there is no focus on the aggregates, no focus on the Dharani, no focus on entering, and the Dharani also has no focus on inherent nature. Why is that? What is called this aggregate is an uncreated Dharma. What Dharma is uncreated, how can there be accumulation? The aggregate is called an aggregate because of accumulation. For example, like a house, a mansion, a pavilion, a multi-storied building, a window, an eave, a net, a platform, a door, a star window, a stable, a wooden pillar, a pit, and many things gathered together are called a city. Likewise, what is called an aggregate is also the same. If form is focused on by its own nature, how can there be accumulation? Because there is no accumulation, there is no form. There is also no aggregate of form.
Chinese
也同样，感受和，认识和，行和，识也自性上无所缘，那么哪里会有积聚呢？因为没有积聚的缘故，识也没有，识的蕴也没有。这样进入蕴就能获得陀罗尼，获得陀罗尼就能获得无畏。其中进入处就能获得陀罗尼，所谓的眼处是什么处呢？是痛苦的处。其中什么是眼呢？四大种所组成，即地界和，水界和，火界和，风界和，其中地界和是无自性的，任何法的自性不可得，那就是不成立的。同样，水界和，火界和，风界和是无自性的，任何法的自性不可得，那就是不成立的。这样完全成立的眼处，过去叫做过去是不对的，未来和现在产生叫做现在也是不对的。那是因为什么呢？就像这样眼处不是实有，因为不是实有的缘故，所以没有生。对于没有生的，就没有灭，没有生没有灭的，那就是不可施设的。这样眼也没有生灭，处和痛苦也没有生灭。没有生没有灭的，那只是名字而已，只是术语而已，只是符号而已，只是世俗而已，只是言说而已，除此之外不可施设，名字也不是名字。那是因为什么呢？对于任何法，无论是眼，还是处，还是痛苦，可以施设的法，什么也得不到，名字也无法用名字来说明。耳和，鼻和，舌和，身和，意和，色和，声和，香和，味和，触和，法等也是这样，因此进入处就能获得陀罗尼，进入陀罗尼就能获得无畏。其中进入界就能获得陀罗尼，眼不是眼，界不是界。
English
Similarly, feeling, perception, volition, and consciousness, if they do not inherently exist as objects of focus, then how can there be aggregates? Because there are no aggregates, there is also no consciousness. There is also no aggregate of consciousness. Thus, by engaging with the aggregates, one will attain dharani. By attaining dharani, one will attain fearlessness. Furthermore, engaging with the sense-bases leads to the attainment of dharani. What is called the eye sense-base, what kind of sense-base is it? It is the sense-base of suffering. What is the eye? It is composed of the four great elements: the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. The earth element is without inherent nature. Whatever dharma whose inherent nature is not perceived is unestablished. Similarly, the water element, the fire element, and the wind element are without inherent nature. Whatever dharma whose inherent nature is not perceived is unestablished. Thus, the fully established eye sense-base cannot be designated as past, nor can it be designated as future or present. Why is that? Because the eye sense-base is not a real entity. Because it is not a real entity, there is no arising. Where there is no arising, there is no cessation. That which is neither born nor ceases cannot be designated. Thus, the eye is neither born nor ceases. The sense-base and suffering are also neither born nor cease. That which is neither born nor ceases is merely a name, merely a term, merely a symbol, merely a convention, merely an expression, and cannot be designated otherwise. Even that name is not by name. Why is that? Because whatever dharma is designated as eye, sense-base, or suffering, none of that dharma is perceived. Even the name cannot be expressed as a name. The ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, touch, and dharmas are also the same. Therefore, by engaging with the sense-bases, one obtains dharani. By engaging with dharani, one obtains fearlessness. Moreover, engaging with the elements leads to the attainment of dharani. The eye is not by the eye, the element is not by the element.