Tibetan
་དཔའ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྒྲས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྒྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱིས་པུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱར་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གཟོད་ཐོབ་པར་མི་བྱའོ། སྨྲས་པ། །འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། །། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱར་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །གང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། གང་རྣམས་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྨྲས་པ། །འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྟག་པ་འམ། མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་གང་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འམ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་མེད། །འགྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། སྨྲས་པ། །དེས་ཆོས་ཅིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤེས་བྱ། སྨྲས་པ། དེས་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟོག། རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟོག། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འམ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། །གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འམ། །འགྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས། མངོན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྒྲས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཟོད་པ་ཐོབ་ཀྱང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ན། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དམིགས། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་དམིགས། སེམས་ཅན་ཡང་མ་དམིགས་པས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་དང་། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཟོད་པ་ཐོབ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སེམས་ལ་གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མིང་ཙམ་སྟེ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འམ། སེམས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། །མིང་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབེན་ཞིང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། སྨྲས་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལས་བསམས་ནས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་ དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་སྨྲས་པ། །འཇམ་དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། །དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མ་དམིགས་པས་གཅིག་པ་འམ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་འདི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཤེས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད། སེམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་བ་ཁམས་གསུམ་ན་ཐ་སྙད་དུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དོ།། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་རྒྱུ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ལས་ཐོབ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་
Chinese
以雄狮之势显着宣说之声，妙吉祥童子对（其）如是说：妙吉祥，如果如是您已圆满具足如来十力，也圆满具足菩萨十地，也圆满具足佛地，也圆满具足佛陀一切法，为何不现证圆满无上正等菩提？如是说已，妙吉祥童子对以雄狮之势显着宣说之菩萨（之）声如是说：善男子，佛陀之法已圆满，故不需再三现证圆满菩提。何以故？因其已得菩提，已得之物不应再得。问：妙吉祥，何谓佛陀之法圆满具足？答：善男子，凡圆满具足真如者，即是圆满具足佛陀一切法。凡圆满具足虚空者，即是圆满具足佛陀一切法。如是，虚空与佛陀一切法与真如，此三者无二无别。善男子，何谓佛陀一切法圆满具足？如是说者，凡色圆满具足，凡受、想、行诸蕴，凡识圆满具足，即是佛陀一切法圆满具足。问：妙吉祥，何谓色圆满具足？何谓受、想、行诸蕴，识圆满具足？答：善男子，您曾如实见过色之常或无常吗？答：妙吉祥，未曾见。妙吉祥说：善男子，凡非为常亦非为无常之法，于彼有圆满或衰减之变异吗？答：妙吉祥，无有。妙吉祥说：善男子，如是，凡法既无圆满亦无衰减ེ་就是圆满的意思。问道：通过什么法才能知道圆满？回答说：通过他如何知道法，也同样会进入智慧，当进入智慧的时候，就不会分别，完全不会分别。当不分别，完全不分别的时候，就没有使之圆满或减少的，凡是圆满或没有减少，那就是平等性。善男子，因此，见到色之平等性，那就是色之圆满。感受、认识、诸行和识的平等性，那就是识的圆满。之后，菩萨摩诃萨以狮子之力，用洪亮的声音对文殊童子说道：文殊，即使你如此长久以来获得了安忍，如果连我要获得菩提这样的发心都没有生起，文殊，你现在如何能引导其他众生证得菩提？回答说：善男子，我不会引导任何众生证得菩提。为什么呢？因为没有众生，而且众生是空性的。善男子，谁执着众生，那也就执着菩提。谁执着菩提，那就会引导众生证得菩提。善男子，我既不执着菩提，也不执着众生，因此，我不会引导众生证得菩提。平等性中也没有希求菩提，也没有从菩提中退转。为什么呢？因为平等性中没有分别念，因此平等性中没有希求，也没有退转。因此，诸行从任何地方来，到任何地方去都没有，那就是平等性。善男子，所谓平等性，就是空性的词语，对空性没有任何希求。善男子，你问我，既然你如此长久以来获得了安忍，为什么我要证得圆满菩提呢？
English
With a voice manifestly proclaiming the prowess of a lion, Manjushri, become a youth, said this: Manjushri, if it is so that you have completely perfected the ten powers of the Thus-Gone One, have also completely perfected the ten bodhisattva grounds, have also completely perfected the Buddha ground, and have also completely perfected all the Buddha's teachings, why do you not manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete awakening? Having said that, Manjushri, become a youth, said this to the voice of the bodhisattva manifestly proclaiming the prowess of a lion: Son of good family, having completely perfected the Buddha's teachings, there is no need to repeatedly manifestly awaken to complete awakening. Why is that? Because having attained awakening, what has already been attained should not be attained again. Asked: Manjushri, what is meant by the complete perfection of the Buddha's teachings? Replied: Son of good family, whatever is the complete perfection of Suchness, that is the complete perfection of all the Buddha's teachings. Whatever is the complete perfection of space, that is the complete perfection of all the Buddha's teachings. Thus, space and all the Buddha's teachings and Suchness, these are non-dual, they are inseparable. Son of good family, what is meant by the complete perfection of all the Buddha's teachings? Those who say thus, whatever is the complete perfection of form, whatever are the aggregates of feeling, perception, formation, and whatever is the complete perfection of consciousness, that is the complete perfection of all the Buddha's teachings. Asked: Manjushri, what is the complete perfection of form? What is the complete perfection of feeling, perception, formation, and consciousness? Replied: Son of good family, have you ever truly seen the permanence or impermanence of form? Replied: Manjushri, I have not seen it. Manjushri said: Son of good family, for a dharma that is neither permanent nor impermanent, is there any change of complete perfection or decline? Replied: Manjushri, there is not. Manjushri said: Son of good family, thus, for a dharma that has neither complete perfection nor decline,
English
E means complete. Asked: How does one know completeness through Dharma? Replied: Just as one knows Dharma, so too will wisdom enter. When wisdom enters, there is no discrimination, no complete discrimination. When there is no discrimination, no complete discrimination, there is nothing that makes it complete or diminishes it. Whatever is complete or undiminished is equality. Son of good family, therefore, seeing the equality of form is the completeness of form. Seeing the equality of feeling, perception, formations, and consciousness is the completeness of consciousness. Then, the Bodhisattva Mahasattva, with the strength of a lion, spoke to Manjushri, who had become a youth, with a resounding voice, saying: Manjushri, even though you have attained patience for so long, if not even a single thought of generating the mind to attain enlightenment arises, Manjushri, how will you now lead other sentient beings to truly attain enlightenment? Replied: Son of good family, I do not lead any sentient beings to truly attain enlightenment. Why? Because there are no sentient beings, and sentient beings are empty. Son of good family, whoever fixates on sentient beings also fixates on enlightenment. Whoever fixates on enlightenment will lead sentient beings to truly attain enlightenment. Son of good family, I do not fixate on enlightenment, nor do I fixate on sentient beings, therefore, I do not lead sentient beings to attain enlightenment. There is also no aspiration for enlightenment in equality, nor is there turning away from it. Why? Because there is no conceptualization in equality, therefore there is no aspiration in equality, nor is there turning away. Therefore, there is no coming from anywhere or going anywhere for formations, that is equality. Son of good family, what is called equality is the word for emptiness, there is no aspiration for emptiness. Son of good family, you ask me, since you have attained patience for so long, why should I attain perfect and complete enlightenment?
Chinese
说“不生心”是指：种姓之子，你以何心证得菩提，如是如实见到了吗？答：文殊，我没有见到。为何呢？心无形无相，不可指示，故菩提亦唯是名。非从意生，故名菩提，或名心，皆唯是名。唯名者，即是寂静，无所作为。答：种姓之子，由此思之，我当如何证得菩提？故不生起此心。为何呢？心是无生，无生则无生起。于无生者，何有证得与现证？答：文殊，何谓现证？答：种姓之子，于一切法无有自恃之心，通达平等性，是名现证。如微尘许之想亦不生不灭，如是了悟，是名现证。不谬如实之如实性，即是无分别，是名现证。以正见入于平等性中，于诸法无所执着，以无执着故，不作一异之分，亦不生自恃之心，是名现证。于一切法，以无相为相，以一身现证且知，然于身亦无所执着，于心亦无所执着，是名获得现证。答：文殊，何谓获得？答：种姓之子，是无所缘之语，故名获得。其所缘于三界中，不可指示，不可言说。圣者之所得，不可言说。为何呢？此法无处所，无所缘，故不可言说。种姓之子，又，是从无得中说为得之声，然于诸法，非得亦非不得，故名获得。卷四
English
Saying 'not generating the mind' means: Son of good family, with what mind do you attain Bodhi? Have you truly seen it as it is? He replied: Manjushri, I have not seen it. Why is that? Because the mind has no form and cannot be pointed out, therefore Bodhi is also just a name. It does not arise from the mind, so it is called Bodhi, or it is called mind, all are just names. That which is just a name is solitary and without action. He replied: Son of good family, thinking about this, how shall I attain Bodhi? Therefore, I do not generate this mind. Why is that? The mind is unborn, and the unborn has no arising. For that which has no arising, what is there to attain and realize? He replied: Manjushri, what is realization? He replied: Son of good family, that which has no self-importance towards all dharmas and understands equality is called realization. Just as not even a particle of thought arises or ceases, realizing it in this way is called realization. The Suchness that is not mistaken and is Suchness is non-conceptual, and that is called realization. Entering into equality with right view, not fixating on any dharma, and because of non-fixation, not making a distinction between one or different, and not generating self-importance, this is called realization. In all dharmas, taking the signless as the sign, realizing and knowing it with one's body, yet having no attachment to the body, and having no attachment to the mind, this is called obtaining realization. He replied: Manjushri, what is called obtaining? He replied: Son of good family, it is a word without an object of reference, therefore it is called obtaining. Its object of reference cannot be pointed out or spoken of in the three realms. The attainment of the noble ones cannot be spoken of. Why is that? Because this dharma has no place and no object of reference, therefore it cannot be spoken of. Son of good family, furthermore, it is spoken of as the sound of obtaining from non-obtaining, but in all dharmas, it is neither obtained nor not obtained, therefore it is called obtaining. Volume Four