Tibetan
ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་འམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། གཟུགས་ཀྱི་དབེན་པ་ཉིད་དམ། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དབེན་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ཏམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ཏམ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་འམ། སྨྲས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བདག་གམ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་པར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ཚད་མར་གྱུར་པས་ཁོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་ན། བསྟན་པ་དེ་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པའོ། །སྐྲག་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་སྐྲག་པ་དེ་ནི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། གང་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲལ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །གང་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དེ་ནི་བཅིངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བཅིངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཆགས་མེད་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་དོ། གང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འོང་བ་མེད་དོ། གང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་དོ། །གང་སྨོན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་མེད་དོ། །གང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །གང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་སྟེ། ཅི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅེ་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། ནམ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། གང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །དེ་ལ་གང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང་། མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ དང་། རྡུལ་མེད་པ་དང་། རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དང་། བདག་གི་བ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། མི་ལྡན་པ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། བླངས་པ་མེད་པ་དང་། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
Chinese
愿法性证得菩提。 善男子，你怎么想？ 色蕴证得圆满菩提吗？ 还是色的自性？ 色的真如？ 色的本体？ 色的空性？ 色的寂静性？ 色的法性证得圆满菩提？ 回答说：文殊，不是这样的，色蕴没有发愿证得菩提。 色的自性，色的真如，色的本体，色的空性，色的寂静性，色的法性，都没有发愿证得菩提。 色蕴不能证得圆满菩提，直到色蕴的法性也不能证得圆满菩提。 回答说：善男子，你怎么想？ 受蕴、想蕴、行蕴们和识蕴发愿证得菩提吗？ 识蕴直到法性也发愿证得菩提吗？ 善男子，你怎么想？ 识蕴证得圆满菩提吗？ 识蕴直到法性也证得圆满菩提吗？ 回答说：文殊，不是这样的，受蕴、想蕴、行蕴们和识蕴没有发愿证得菩提。 识蕴直到法性也没有发愿证得菩提。 识蕴不能证得圆满菩提。 识蕴直到法性也不能证得圆满菩提。 回答说：善男子，你怎么想？ 能在五蕴之外安立我或者我的吗？ 回答说：文殊，不是这样的。 回答说：善男子，如果这样，那么发愿证得菩提的法是什么呢？ 证得圆满菩提的又是什么呢？ 回答说：文殊，像你这样的菩萨摩诃萨，被其他菩萨摩诃萨所支配，成为可靠的依据，如果我说我没有发愿证得菩提，我不能证得圆满菩提，那么听到这个教法，最初的菩萨们会感到害怕的。 文殊啊！
English
May the Dharmata attain enlightenment. Son of good family, what do you think? Does form awaken to perfect complete enlightenment? Or is it the nature of form? The suchness of form? The essence of form? The emptiness of form? The solitude of form? Does the Dharmata of form awaken to perfect complete enlightenment? He said: Manjushri, it is not so. Form does not aspire to enlightenment. The nature of form, the suchness of form, the essence of form, the emptiness of form, the solitude of form, and the Dharmata of form do not aspire to enlightenment. Form does not awaken to perfect complete enlightenment, nor does the Dharmata of form awaken to perfect complete enlightenment. He said: Son of good family, what do you think? Do feeling, perception, formations, and consciousness aspire to enlightenment? Does consciousness, up to Dharmata, also aspire to enlightenment? Son of good family, what do you think? Does consciousness awaken to perfect complete enlightenment? Does consciousness, up to Dharmata, also awaken to perfect complete enlightenment? He said: Manjushri, it is not so. Feeling, perception, formations, and consciousness do not aspire to enlightenment. Consciousness, up to Dharmata, also does not aspire to enlightenment. Consciousness does not awaken to perfect complete enlightenment. Consciousness, up to Dharmata, also does not awaken to perfect complete enlightenment. He said: Son of good family, what do you think? Can "I" or "mine" be posited outside of these five aggregates? He said: Manjushri, it is not so. He said: Son of good family, if that is so, then what is the Dharma that aspires to enlightenment? And what is it that awakens to perfect complete enlightenment? He said: Manjushri, if someone like you, a Bodhisattva Mahasattva, who is under the influence of other Bodhisattva Mahasattvas, and has become a reliable authority, were to say, "I do not aspire to enlightenment, and I will not awaken to perfect complete enlightenment," then upon hearing that teaching, the first Bodhisattvas would become frightened. Manjushri!
Chinese
说道：种姓之子，一切法皆是无所畏惧，真实的边际即是无所畏惧。为了做到无所畏惧，如来也宣说佛法，凡是恐惧的，就会感到沮丧。凡是感到沮丧的，就会与贪欲分离。凡是与贪欲分离的，就会获得解脱。凡是获得解脱的，就会变得没有束缚。凡是没有束缚的，就不会执着。凡是不执着的，就不会有去处。凡是没有去处的，就不会有来处。凡是没有来处的，就不会有希求。凡是没有希求的，就不会种下愿望。凡是不种下愿望的，就不会有退转。凡是没有退转的，就是返回，从何处返回呢？从执着于我而返回。执着于众生，执着于生命，执着于人，执着于断灭，执着于常恒，执着于相状而返回，从分别念而返回。何时返回之时，因无有变异故而不退转，从何处不退转呢？从空性中不退转。无相，无愿，真实的边际，以及诸佛之法中不退转。那么，从何处不退转的诸佛之法是什么呢？无有分离即是诸佛之法。无有归属即是诸佛之法。无有对境即是诸佛之法。无有取舍即是诸佛之法。无有抛弃即是诸佛之法。无有运行，无有分别识，仅是名称而已，空性，无生，无灭，无来，无去，无有清净，远离一切烦恼， 无尘，远离尘垢，无有所有，无有作意，无有不合，无有遗漏，无有获取，无有平等与不平等，即是诸佛之法。种姓之子，凡是诸佛之法，它们既不是法，也不是非法。这是为什么呢？
English
He said: Son of good family, all dharmas are without fear, the true limit is without fear. In order to be without fear, the Thus-Gone One also teaches the Dharma, whoever is afraid will become depressed. Whoever becomes depressed will be separated from desire. Whoever is separated from desire will be liberated. Whoever is liberated will become without bondage. Whoever is without bondage will not be attached. Whoever is without attachment will have no going. Whoever has no going will have no coming. Whoever has no coming will have no aspiration. Whoever has no aspiration will not plant a wish. Whoever does not plant a wish will have no turning back. Whoever has no turning back is returning, from what is returning? Returning from clinging to self. Clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to person, clinging to annihilation, clinging to permanence, clinging to characteristics, returning from discrimination. When returning, because there is no change, there is no turning back, from what is not turning back? Not turning back from emptiness. Without characteristics, without aspiration, the true limit, and not turning back from the dharmas of the Buddhas. Then, what are the dharmas of the Buddhas from which there is no turning back? Without separation is the dharma of the Buddhas. Without belonging is the dharma of the Buddhas. Without object is the dharma of the Buddhas. Without taking is the dharma of the Buddhas. Without abandoning is the dharma of the Buddhas. Without movement, without discrimination, merely a name, emptiness, unborn, unceasing, no coming, no going, no purification, free from all afflictions, without dust, free from dust, without ownership, without attention, without incompatibility, without leakage, without acquisition, without equality and inequality, are the dharmas of the Buddhas. Son of good family, whatever are the dharmas of the Buddhas, they are neither Dharma nor non-Dharma. Why is that?
Tibetan
དེ་དག་ལ་གང་ལས་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་གནས་དམིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གང་འཇིགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཅི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་པས་རས་ཤིང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་བ་དེ་སྙེད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་མི་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་འམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་མོད། སྨྲས་ པ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱར་མེད་དོ། །གང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་མེད་ལ་དེས་མ་ཤེས་པ་ཡང་གང་ཡང་མེད་དོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷ་དང་མི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་གོ། །སྲོག་ཆགས་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
Chinese
对于那些，从何处说这些是佛的法呢？种姓之子，最初的菩萨，听到这个教法后感到恐惧的那些人，将迅速证得无上正等觉。那些没有感到恐惧的人，什么也不会证得。说道：文殊，凭借什么因由，薄伽梵如此宣说？说道：种姓之子，那些感到恐惧的人，将会分别，那些分别的人会想：我应当证得菩提，像这样，他们生起与证得菩提相应的发心有多少，就会证得多少。那些不生起这样心的人，不会缘于菩提，也不会以心生起傲慢，因为不缘于菩提心，所以没有分别。当没有分别的时候，什么也不会证得。为什么什么也不会证得呢？因为不缘于菩提，因此不会证得。种姓之子，你认为如何？虚空界会证得菩提吗？说道：文殊，那是的。文殊说道：种姓之子，难道薄伽梵没有宣说一切法与虚空平等吗？说道：文殊，是的，就是这样。文殊说道：种姓之子，因此，虚空如何，菩提也如何。菩提如何，虚空也如何。虚空和菩提，那不是二，是不可分的。谁知道那样的平等性，就没有丝毫的知，也没有什么他所不知的。当宣说这个教法时，一万二千比丘在没有近取的情况下，心从诸漏中解脱。四万天人和人，对法生起无尘离垢的法眼。九万六千众生，生起了先前没有生起的无上正等
English
Regarding those, from where is it said that these are the Buddha's teachings? Son of lineage, those initial Bodhisattvas who, upon hearing this teaching, become frightened, will swiftly attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Those who do not become frightened will not attain anything. Said: Manjushri, by what cause does the Bhagavan declare thus? Said: Son of lineage, those who become frightened will have conceptualization, and those who conceptualize will think: I should attain enlightenment, like this, they generate as many aspirations that correspond to attaining enlightenment, that many they will attain. Those who do not generate such a mind, do not focus on enlightenment, nor do they become arrogant in their minds, because they do not focus on the mind of enlightenment, therefore there is no conceptualization. When there is no conceptualization, then nothing is attained. Why is nothing attained? Because enlightenment is not focused upon, therefore there is no attainment. Son of lineage, what do you think? Will the realm of space attain enlightenment? Said: Manjushri, that is so. Manjushri said: Son of lineage, did the Bhagavan not declare all phenomena to be equal to space? Said: Manjushri, yes, that is so. Manjushri said: Son of lineage, therefore, as is space, so is enlightenment. As is enlightenment, so is space. Space and enlightenment, that is not two, it is inseparable. Whoever knows such equality, there is not the slightest knowing, and there is nothing that he does not know. When this teaching was taught, twelve thousand monks, without appropriation, their minds were completely liberated from the defilements. Forty thousand gods and humans, regarding the Dharma, the eye of the Dharma arose, free from dust and without impurity. Ninety-six thousand beings generated the unsurpassed perfect and complete