Tibetan
་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལོ་སྙམ་ནས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་པས་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ ཉམས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟ་ེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་དང་། བཟོད་ཅིང་དེས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྩོམ་ལ། ལུས་དང་། ངག་དང་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་དེ་མཚན་མ་ཡངས་སེལ་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། རྒྱན་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་བརྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྟི་སྟང་བྱེད་པ་དད་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཀུན་བགེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། བདག་ལ་མི་སྟོང་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །།བམ་པོ་གསུམ་པ།། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སྡོམ་པ་དང་། ཡིད་སྡོམ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་བསལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་བསལ་བ་དང་། གཏི་མུག་བསལ་བ་དང་། སླུ་བ་མེད་པ་དང་།་མཛའ་བ་བརྟན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྙས་པ་མེད་པར་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དགུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་པ་གང་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། གཤེན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ལྷ་རྒུད་པ་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། མི་རྒུད་པ་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། དབུལ་བ་དང་། མུ་གེ་དང་། རྐུན་པོ་དང་རྟ་དང་དམག་གིས་གནོད་པ་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བགོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ངའི་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་དེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཁྱེར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་དེ། མེ་ཏོག་འདི་ལྟར་དྲི་ཞིམ་ལ་ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། མཛེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱེ་མ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་དཱུཪྻ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུའི་བར་དུ་གང་ཅི་འབུལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སུ་ལ་ཡང་མིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་མི་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་ཤ་སྟག་བརྗོད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་མི་ཐོས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་ཤ་སྟག་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་ཞིང་གཞན་བདེ་བས་དགའ་བར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་བདེ་བའི་དམ་པས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སྒྲུབ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡུལ་དེར་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་དམ། །ཁྱེའུ་འམ། བུ་མོ་འམ། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེས་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་སུ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་མི་རྗོད་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་ཤ་སྟག་བརྗོད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏི་ངེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་མི་འཕྲོག་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ན་དགའ་བར་འཛིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཐོབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་བྱུང་བས་མི་རྒོལ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉེས་པའི་མིང་ཡང་ཡེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདོད་ཅིང་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ལ་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདོད་ཅིང་ཆོས་འདོད་ཅིང་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། དུང་དང་། རྫ་རྔ་དང་། ཁར་རྔ་དང་། པི་བང་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་དང་། འཁར་དཀྲོལ་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་བང་དང་། བ་ལ་ལ་ཀི་དང་། ཀིམ་པ་ལ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་་སིལ་སྙན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེ་ན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་མ་དཀྲོལ་མ་བརྡུངས་པར་སྒྲ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗེད་ངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དྲན་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་གིས་འདེམས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་འམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྤོབས་པ་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། མོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་གང་ཐོས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང་། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བག་མཆིས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ནན་ཏན་ལ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ནན་ཏན་ལ་གནས་སོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བག་མེད་པར་གནས་ཤིང་ཚིག་གི་ལས་ལྷུར་ལེན་པ་ངག་ནན་ཏན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་མིང་དུ་གདགས་ པར་དམ་བཅའ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོ
Chinese
像那样的，心想完全寻觅那样的智慧，于是完全寻觅一切法的开端。当完全寻觅一切法的开端时，对于任何法，将任何法安立为近的法，那样的法也无法如实照见。因为无法如实照见，所以将安住于极寂静。安住于极寂静的行持，从而完全不犹豫。因为完全不犹豫，所以为了众生的利益，就像这样，为了使一切众生的痛苦之苦完全寂静，思虑之后而受生。舍利子，菩萨如果具有这六法，迅速现证无上圆满菩提，不退失誓愿，并且超越一切世间，圆满具足佛刹的功德庄严。舍利子，此外，菩萨如果具有七法，不退失誓愿，并且受用一切以各种庄严所庄严的佛刹。哪七法呢？就像这样，完全施舍一切财物，并且那布施也不缘念，戒律也没有瑕疵，对于那戒律也没有傲慢心，安忍并且因此，也不缘念众生，精进也发起，身体、语言和心也不缘念，禅定也完全修习，并且以不执著的禅定而禅定，智慧也完全成办，并且那也不分别，也随念佛陀，并且那也遣除相。舍利子，菩萨如果具有这七法，不退失誓愿，并且也完全受持以各种庄严所庄严的佛刹。舍利子，菩萨如果具有八法，不退失誓愿，并且也受用佛刹。哪八法呢？没有嫉妒，布施装饰品，心胸广大，对于说法者以恭敬和虔诚来尊重，清净的活命，具有普遍舍弃的品性，不自赞毁他。
English
Like that, thinking of completely seeking such wisdom, then completely seek the beginning of all dharmas. When completely seeking the beginning of all dharmas, for any dharma, establishing any dharma as a close dharma, such a dharma cannot be truly seen. Because it cannot be truly seen, it will abide in the utmost peace. Abiding in the practice of utmost peace, thereby completely without hesitation. Because completely without hesitation, therefore for the benefit of sentient beings, just like this, in order to completely pacify the suffering of all sentient beings, after contemplating, take rebirth. Shariputra, if a Bodhisattva possesses these six dharmas, he will quickly realize the unsurpassed perfect enlightenment, not regress from his vows, and surpassing all worlds, he will completely possess the qualities and adornments of the Buddha-field. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva possesses seven dharmas, he will not regress from his vows, and will enjoy the Buddha-field adorned with all kinds of ornaments. What are the seven? Like this, completely giving away all possessions, and that giving is also without objectification, the discipline is also without flaws, and there is no arrogance towards that discipline, being patient and therefore, also without objectifying sentient beings, diligence is also initiated, body, speech, and mind are also without objectification, meditation is also completely practiced, and meditating with non-attachment to meditation, wisdom is also completely accomplished, and that is also without conceptualization, also recollecting the Buddha, and that also eliminates characteristics. Shariputra, if a Bodhisattva possesses these seven dharmas, he will not regress from his vows, and will also completely uphold the Buddha-field adorned with all kinds of ornaments. Shariputra, if a Bodhisattva possesses eight dharmas, he will not regress from his vows, and will also enjoy the Buddha-field. What are the eight? Without jealousy, giving ornaments, having a broad mind, respecting the speaker of Dharma with reverence and devotion, pure livelihood, having the quality of universal abandonment, not praising oneself and disparaging others.
Chinese
舍利子，如果具足这八种法，菩萨就不会从愿力中退转，而且也能圆满受用佛土。第三品。舍利子，如果具足九种法，菩萨就不会从愿力中退转，而且也能完全清净佛土。哪九种呢？即是：身律仪，语律仪，断除贪欲，断除嗔恚，断除愚痴，没有欺骗，友谊稳固，不轻蔑善知识。舍利子，如果具足这九种法，菩萨就不会从愿力中退转，而且也能完全清净佛土。舍利子，如果具足十种法，菩萨就不会从愿力中退转，而且也能完全清净佛土。哪十种呢？即是：听到众生地狱的痛苦不害怕且生起慈悲心；听到旁生之处的痛苦不害怕且生起慈悲心；听到阎罗世界的痛苦不害怕且生起慈悲心；听到天人衰败不害怕且生起慈悲心；听到人类衰败不害怕且生起慈悲心；听到贫穷、饥荒、盗贼、马和战争的损害不害怕且生起慈悲心。他这样想：无论如何，在我的佛土中，没有众生地狱、旁生之处和饿鬼的境地，仅仅通过意念就能获得饮食和衣物，而且众生的寿命也变得不可限量。我发誓，在没有完全清净那样没有我的和我所的、无上的、真实圆满菩提的佛土之前，我不会放弃精进。舍利子，如果具足这十种法，菩萨就不会从愿力中退转，而且也能完全清净佛土。舍利子，此外，菩萨拿着鲜花，前往如来或者如来佛塔前，这样生起心念：这鲜花如此香气扑鼻，颜色美好，赏心悦目。