Tibetan
ས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་བཀོད་པ་བས་གང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཅིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཞག་ན་དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིགས་མི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་འཆད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། ཟང་ཟིན་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིགས་པ་བཅུ་འཐོབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་མི་འཇིགས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་འཇིགས་པར་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པར་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་འཇིགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་འཇིགས་པར་ལུང་འབོག་པ་དང་། མི་འཇིགས་པར་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པར་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་འཇིགས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་འཐོབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དེ་སྡིག་པ་མི་འདོད་པ་ཡིན། དེ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་མི་འདོད་པ་ཡིན་དེ་གྲགས་པ་མི་འདོད་པ་ཡིན། དེ་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་ཡིན། དེ་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན། ལྷ་དག་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དགའ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་སྟེན་པ་དང་། དེ་བསམ་གཏན་ལ་སེམས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱ་བ་མང་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་འདོད་པ་དང་། དེའི་ལུས་བདེ་བ་དང་། མི་འབྲལ་བ་དང་། དེའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བར་ཆད་དུ་མའི་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་དུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། དེས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། ང་རྒྱལ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་འབྱོར་བ་ལ་ཡང་ཡི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཁ་ནས་ཨུད་པ་ལའི་དྲིའི་ངད་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་། ཚིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྔ་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྟའི་སྐྱེ་གནས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སྨད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། མི་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། མི་འཛའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་ནོ།། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གཏོང་བའི་སེམས་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། མུ་གེ་བྱུང་བའི་དུས་ན་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འོངས་ན་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་གཏོང་བ་དང་། ལེན་པ་ལ་སུ་ཡང་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་འབྱོར་པ་ལ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་བཟུང་སྟེ། བདག་འདི་དག་གི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་འདི་དག་ལ་བདེ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་གི་མཐུས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བདེ་བར་འཚོའོ་ཞེས་དགའ་བ་རྙེད་པ་དང་། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང་། རྐུན་པོ་དང་། མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཛའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་འབྱོར་པ་ལ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དགའ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡན་ཏན་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་ཀུན་དུ་འཚོལ་ཞིང་དེ་གང་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཀུན་འདྲི་ཞིང་དེས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ཅིང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་གང་དང་གང་དུ་སྨོན་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་སྟེ། དེང་རེ་སྐྱེས་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སེམས་ཤིང་རྟོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་ཏེ། དེས་དེ་དག་མཚན་མར་བཟུང་ནས་གུས་པ་དང་བཅས། རྗེས་དང་བཅས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐང་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅེས་ཀུན་དུ་ཞུས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཀྱང་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཏེ། གང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན། བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་སྟོན་ཅིང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཆད་དེ། དེས་དེ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་། བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱང་བ་ནི་གང་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུ་དང་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་གང་། འབྱུང་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་། འདི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། ཞིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་། ཞིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། ཞིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་མོ། །གང་མིང་ཙམ་དེ་དབེན་པར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དངོས་པོ་གང་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་ནས་འདི་ལྟར་གང་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་སྨོན་པས་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ། དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འགྱུར་ཏེ། དེས་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་ཡིད་མི་ བདེ་བར་མི་འགྱུར་ན་གཞན་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཡང་རུང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། ཞེས་དགའ་བ་རྙེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ་དེ་ཚངས་པར་སྤྱད་ཅིང་བདེ་བར་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བདེ་བར་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟ་བ་དྲང་པོར་འགྱུར་རོ། ལྟ་བ་དྲང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་ལ་གནས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲག་པས་འབྱུང་བ་ཚིལ་ལོ། །འབྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་གཏོགས་པར་འདི་དག་གི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་ཅིང་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤྱོས་བརྒྱད་བརྡེགས་པ་སྡིགས་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒྲུབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་མི་འཁྲུག་གནོད་པར་མི་སེམས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཐོ་བས་བརྡེགས་ཤིང་བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཤེ་ཡང་བདག་གིས་གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅད་དེ་དག་ནི་མ་བསླབས་པ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོས་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བརྡེགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྙེད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །བདག་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་དག་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་འདི་དག་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བཅུ་འཐོབ་སྟེ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དང་། མཐོང་ནས་ཀྱང་དད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་འཐོབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཡིད་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་འཁོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་འདི་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་རྩོམ་པ་འདི་དང་། སྤྱོད་པ་འདི་དང་། སེམས་ཞི་བ་དང་། ཡིད་དམ་འདི་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་འདི་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འཁོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་ངོ་སྙམ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
比之于为了显现地界而安置，不如任何种姓之子或种姓之女，若将一人安置于圆满菩提之心，则其所生之福德更为众多。舍利子，那是为什么呢？声闻和独觉的出生，不会断绝佛陀的种姓。如果没有佛陀的出现，就不会有声闻和独觉的出现。舍利子，如果有佛陀的出现，佛陀的种姓就不会断绝，并且也会有声闻和独觉的安立。舍利子，其他将菩提心安置于菩提心的菩萨，将完全持有那十地。舍利子，如果具备那两种法，菩萨就不会从愿望中退失，并且会完全持有如其所愿的佛土功德庄严。舍利子，此外，如果具备三种法，菩萨就不会从愿望中退失，并且会完全持有如其所愿的佛土功德庄严。三种是什么呢？舍利子，在此，菩萨会重视安住于寂静处，不求利养地布施法布施，并且会安住于戒律的律仪。舍利子，安住于戒律律仪的菩萨会获得十种无畏。十种是什么呢？即此人不畏惧地进入城市，不畏惧地为眷属宣说佛法，不畏惧地食用食物，不畏惧地进入寺庙，不畏惧地进入僧团中，不畏惧地接受教诫，不畏惧地前往导师和亲教师处，不畏惧地以慈爱之心向眷属随顺开示，不畏惧地享用衣服、食物、卧具、疾病的医药和资具，并且他所说的话会被采纳。舍利子，安住于戒律律仪的菩萨会获得这十种无畏。舍利子，以无有贪恋之心布施法布施的菩萨，会完全持有十种功德之法。十种是什么呢？即此人不会