Tibetan
་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སེལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐབས། འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་རྣམས་པར་རོལ་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ལ་འཇུག་པ་ཆེན་པ་ལ་ཡང་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པའོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་འཐུན་པའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ནི་ཟད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྟོན་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྒྲ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེའི་མངོན་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་སྟོན་ཅིང་གཞན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དི་ནི་དུས་ལ་མི་འདའ་བས་དུས་ལ་སྡོང་བའི་ཕྱིར་ཟགས་པ་བཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལངས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་འཐུན་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟབ་མོ་འདོན་ཏོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་ པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་དང་འཐུན་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཉམས་པ་ནི་ཤེས་པས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་མ་ཉམས་པ་དེ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་པ་དང་། ཤིན་དུ་དུལ་བ་དང་། ཤིན་དུ་ཞི་བ་དང་། ཤིན་དུ་སྦྱང་པ་བྱས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། བཅིངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། བཅིངས་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་མ་ཡིན། བཅིངས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའོ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩེ་མོའི་གནས་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་གྲོལ་བཞིན་དུ་སྐྱེ། གྲོལ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ། གྲོལ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྐྱེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཕོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད། མི་དགོས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཀུན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་དེ་ལ་བགྲང་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བགྲང་བའི་ལས་ལམ་ལས་ཤིན་དུ་འདས་པའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གང་དོན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་གནོད་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་དོན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་མདུན་ན་ནི་དོན་ནམ་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་གནས་སོ། །དོན་མཐོང་པ་ལས་གང་དུ་ཡང་བློ་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བློ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །གང་བློ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །གང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་མི་ཆགས་སོ། །གང་མི་ཆགས་པ་དེ་གནས་མེད་དོ། །གང་གནས་མེད་པ་དེ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གང་ཉམས་པ་མེད་པ་དེའི་ རྩོལ་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའོ། གང་རྩོལ་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་མེད་དོ། གང་གཏི་མུག་མེད་པ་དེ་ལ་ངའི་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་ངའི་བ་མེད་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །གང་རྩོད་པ་མེད་པ་དེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །གང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྩོད་པ་མེད་པ་དེ་ལག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །གང་ལག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད། མཚན་མེད། དབྱིབས་མེད་དོ། །གང་ཁ་དོགས་མེད། མཚན་མེད། དབྱིབས་མེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་འདྲའོ། དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཅི་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། གང་བྱམས་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དགའ་བ་དང་། སྲོག་མེད་པ་ཉིད་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཞི་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། བཟོད་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དབེན་པ་སེམས་ཉིད་ང་། བསམ་གཏན་དང་། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་
Chinese
了知无有执著之识，完全了知诸识，遣除一切诸识，对于一切菩萨的决定，以禅定和无禅定而作禅定，此乃彼之智慧。如是进入之大菩萨众，此禅定之波罗蜜多是不可穷尽的。一切魔众亦不得其便。是安住于一切佛法之器中。舍利子，如是此乃方便，此乃智慧。是故当称菩萨众以方便和智慧而现前成办之禅定波罗蜜多。舍利子，复次， 菩萨摩诃萨亦作不从神通退失而成为觉受之业。亦以神通而作种种嬉戏，亦完全显示一切事业。亦安置于神通之极处，亦令入于大入定。彼之神通乃是作智慧者，是出世间的，彼与分别之分相合。于一切事业，是与一切殊胜之相合者。彼之神通乃是作智慧者，世间和出世间之法皆现前。彼之神通乃是穷尽之相，是随顺一切者，是与虚空等同者。彼之神通乃是于有色和无色中，皆显示一切色。彼之神通乃是以前际之声等同性而随顺一切声。彼之神通乃是以现见自性清净而观视一切有情之心和行。彼之神通乃是以断除前际和后际而忆念一切劫。彼之神通乃是显示一切神变和种种变化，是不现前作意于显现于他者之相。彼之神通乃是不越时，以随顺于时之故，是随顺于无漏尽之智慧。彼之神通乃是圣者。
English
Knowing the consciousness without attachment, fully knowing all consciousnesses, eliminating all consciousnesses, for the determination of all Bodhisattvas, meditating with and without meditation, this is their wisdom. For those great Bodhisattvas who have entered in this way, this perfection of meditation is inexhaustible. All demons cannot find an opportunity. It dwells near as a vessel for all the Buddha's teachings. Shariputra, thus this is the means, this is the wisdom. Therefore, it should be called the perfection of meditation accomplished by the means and wisdom of the Bodhisattvas. Shariputra, furthermore, A Bodhisattva-Mahasattva also performs actions that become perceptions without falling away from supernormal knowledge. He also plays in various ways with supernormal knowledge and completely shows all activities. He also places himself in the extreme of supernormal knowledge and also causes others to enter into great absorption. Their supernormal knowledge is that which makes wisdom, is transcendental, and is in accordance with the aspect of distinction. In all activities, it is in accordance with all excellent aspects. Their supernormal knowledge is that which makes wisdom, the phenomena of the world and beyond are manifest. Their supernormal knowledge is the aspect of exhaustion, it follows everything, it is equal to space. Their supernormal knowledge is that which shows all forms in forms and formlessness. Their supernormal knowledge is that which follows all sounds with the equality of the sound of the past limit. Their supernormal knowledge is that which sees the nature purely manifest and observes the minds and behaviors of all sentient beings. Their supernormal knowledge is that which remembers all eons by cutting off the past and future limits. Their supernormal knowledge is that which shows all miracles and various transformations, and is the characteristic of not intentionally directing towards manifesting to others. Their supernormal knowledge is that which does not transgress time, and because it follows time, it follows the wisdom of the exhaustion of outflows. Their supernormal knowledge is that of the noble ones.
Chinese
。与超越世间的一切法升起的部分相符。他的神通是声闻和所有独觉佛都难以测度的。他的神通是发出深奥的声音。摧毁魔和外道。他的神通是执持菩提之心。致力于现证圆满菩提的一切佛法。他的神通与转法轮相符。他的神通是调伏一切众生。他的神通是获得诸法自在的灌顶。舍利子，菩萨如此神通不退，是以智慧所作之业，而非以我慢所作。神通不退者，其心完全清净，完全洁净，光明，无有烦恼，远离近烦恼，极其调顺，极其寂静，极其修习，禅定，解脱，三摩地，等至也能随念而生，不是束缚而生。不是束缚而死，不是束缚而生。为什么呢？因为他已从非真实分别中解脱。他已从一切烦恼的束缚中解脱。他已从颠倒之顶峰的境地中解脱。因此，他于解脱中生，于解脱中死，于解脱中生。他生时也不会因大乘而贫乏，反而会因诸佛法而圆满。那些佛法即使在十方寻觅也找不到。不需要，一切法也随顺于佛法。如此，独觉佛之法和一切法，既非是法，也非非法的，是这样说的。任何如实的正法，无论如何寻觅也找不到，那是没有任何数量的，因为一切法都远远超离了数量的行境。谁能知晓一切法平等性，他便不会对法与非法产生执着。
English
. It is in accordance with the part that distinguishes all dharmas that transcend the world. His supernormal knowledge is difficult for all Shravakas and Pratyekabuddhas to fathom. His supernormal knowledge utters profound sounds. He destroys demons and heretics. His supernormal knowledge holds the essence of Bodhi. He is devoted to the complete enlightenment of all Buddha dharmas. His supernormal knowledge is in accordance with the turning of the wheel of Dharma. His supernormal knowledge tames all sentient beings. His supernormal knowledge is that he has obtained the empowerment of mastery over all dharmas. Shariputra, the Bodhisattva's supernormal knowledge does not diminish, and he performs actions done by wisdom, not by pride. The supernormal knowledge that does not diminish is that the mind is completely pure, completely cleansed, luminous, without afflictions, free from near afflictions, extremely tamed, extremely pacified, extremely cultivated, and meditation, liberation, samadhi, and absorption also arise as intended, not born in bondage. He does not die in bondage, nor is he born in bondage. Why is that? Because he is liberated from unreal conceptualization. He is liberated from all the bonds of affliction. He is liberated from the state of the peak of perversion. Therefore, he is born in liberation, dies in liberation, and arises in liberation. Even when he is born, he will not be impoverished by the Great Vehicle, but will be enriched by the Buddha's dharmas. Those Buddha dharmas cannot be found even if sought in all ten directions. There is no need, and all dharmas follow the Buddha's dharmas. Thus, the dharma of the Pratyekabuddha and all dharmas are said to be neither dharma nor non-dharma. Whatever true dharma is sought in its true nature cannot be found, and there is no number for it, because all dharmas are far beyond the realm of enumeration. Whoever knows all dharmas as equality does not become attached to dharma and non-dharma.
Chinese
无有显现执着是所有法的意义。谁以意义为自豪，那是它的巨大损害。谁不以意义为自豪，意义或非意义都不会在他面前停留。从见到意义之处，不会在任何地方产生障碍，他的障碍是不存在的。谁没有障碍，他不会完全执取。谁不完全执取，他不会贪着。谁不贪着，他没有住处。谁没有住处，他没有衰败。谁没有衰败，他的 努力是有果实的。谁的努力是有果实的，他没有愚痴。谁没有愚痴，他没有“我”的念头。谁没有“我”的念头，他没有争论。谁没有争论，他是沙门之法无有争论者。谁是沙门之法无有争论者，他与手掌虚空相同。谁与手掌虚空相同，他不属于欲界，不属于色界，不属于无色界。谁不属于一切，他没有颜色，没有相，没有形状。谁没有颜色，没有相，没有形状，对他的随行觉悟就是如此。以何种方式觉悟他的随行觉悟，也是如此。为什么称为随行觉悟和觉悟呢？因为对于谁，连随行觉悟和觉悟之法的微尘也不可见，因此称为随行觉悟和觉悟。如此，安住于随行觉悟和觉悟的菩萨摩诃萨，被称为具有不可思议稀有之法。菩萨的不可思议稀有之法是什么呢？即慈爱，无我性，悲悯，无有情性，喜悦，无命性，舍弃，无补特伽罗性，布施，布施之心性，戒律，寂静之心性，忍辱，不尽之心性，精进，寂静之心性，禅定，决定觉悟之心性，智慧，无戏论之心性，正念近住，无念且