Tibetan
་མཚོན་ཆ་མི་ཐོགས་པ། སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་པར་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། འདྲིད་པ་དང་། གཞོག་སློང་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་གི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བ། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པས་ཕྱག་བྱས་པ། རང་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བརྒྱན་པ། མཁས་པས་བསྟོད་པ། བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བ། ཚངས་པའི་ལམ་དང་འཐུན་པ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་མ་འདྲེས་པ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། བདེ་འགྲོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཏུ་འགྲོ་བ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དང་། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ཟློག་པ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། དབང་པོ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང་ལམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས། བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀུན་དུ་སྟོན་པ། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་སྒྲོལ་བ། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྩ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ། སེམས་ངེས་པར་རྟོག་པ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེད་པའི་བྱམས་པ། བདག་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འཇོམ་པ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བ། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། ལྡང་བ་དང་། སློང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་སྲུང་བར་བྱེད་པ། རྒོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། དྲི་ཞིམ་པོའི་བྱུག་པ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བྱུགས་པ། མི་ཁོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་བྱམས་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ། །བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་བདག་སྐྱོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པའོ། །ཡང་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བཅིངས་ཤིང་ལྟ་བར་གྱུར་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན། དེ་དག་གི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བཅིངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ལ་གནས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་མཐོང་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། ཡན་ཞག་བྱང
Chinese
不持武器，喜好极度解脱众生，远离一切愤怒，远离一切虚伪、谄媚、诱骗、挑拨，依靠自己的获得、恭敬和供养生活，被帝释天和梵天所敬拜，以自己的光辉庄严，被智者赞颂，守护一切孩童，与梵天之路相合，不与欲界相混杂，成为解脱之路的 глав，被一切乘所正确执持，积聚无有杂染的福德之聚，不被由物质所生的福德事物所胜伏，以三十二相和妙好庄严，舍弃一切根缺损和不全，行于一切善趣和涅槃之路，从一切恶趣和八无暇中解脱，欢喜信乐于佛法之喜，不贪著一切欲乐受用、根和王位，以平等之心对一切众生，极度布施，远离差别之想，成为一切戒律和学处的门和路，成为一切破戒者的救护，普遍显示忍辱的力量，远离一切我慢、骄傲和傲慢，发起不退转的精进，救度正确结合的行为，成为禅定、解脱、三摩地和等至的根本，从烦恼所生，心 निश्चित रूप से 思考，受持听闻，生起智慧之因的慈爱，摧毁自方和他方，消除魔和烦恼之方，相处安乐，守护起立、乞讨、坐卧的行为，消除一切掉举的作意，以香气涂抹，以惭愧和羞耻涂抹，消除一切无暇、烦恼和恶趣的慈爱，救护一切有情的伟大慈爱。舍弃自己的安乐，极度给予一切众生安乐，是故，青年声闻众的慈爱是救护自己。菩萨
English
Not holding weapons, delighting in the complete liberation of sentient beings, free from all anger, free from all hypocrisy, flattery, deception, and instigation, living on one's own gains, respect, and offerings, revered by Indra and Brahma, adorned with one's own splendor, praised by the wise, protecting all children, in accordance with the path of Brahma, unmixed with the desire realm, being the chief of the path of liberation, being rightly upheld by all vehicles, accumulating a collection of merit free from impurity, not being overcome by all objects of meritorious action arising from substance, being perfectly adorned with the thirty-two marks and excellent signs, abandoning all impaired and incomplete faculties, going on all paths of happiness and nirvana, turning away from all bad destinies and the eight unfree states, delighting and rejoicing in the joy of Dharma, not being manifestly pleased with all desirable enjoyments, faculties, and royal power, and with an equal mind towards all sentient beings, giving charity to the utmost, being free from the notion of difference, being the door and path of all discipline and learning, being the refuge of all who violate discipline, universally showing the power of patience, being free from all pride, arrogance, and haughtiness, initiating unwavering diligence, saving the action of rightly combining, being the root of contemplation, liberation, samadhi, and absorption, arising from afflictions, certainly thinking about the mind, retaining what is heard, the loving-kindness that generates the cause of wisdom, destroying one's own side and the side of others, eliminating the side of demons and afflictions, being happy to be with, protecting the conduct of rising, begging, sitting, and lying down, eliminating all distracted thoughts, anointing with fragrant perfume, anointing with shame and embarrassment, the loving-kindness that eliminates all unfree states, afflictions, and bad destinies, the great loving-kindness that protects all beings. Abandoning one's own happiness and giving happiness to all sentient beings to the utmost, therefore, the loving-kindness of the young Shravakas is to protect oneself. Bodhisattva
Chinese
他们的慈爱是救护一切众生。又，年轻人，初发菩提心的菩萨们的慈爱是缘于众生。菩萨进入修行者的慈爱是缘于法。菩萨获得极度忍耐者的慈爱是无所缘。年轻人，这被称为菩萨大士们的慈爱，菩萨安住于此慈爱，以慈爱遍布一切众生。那么，年轻人，什么是菩萨的伟大慈悲呢？年轻人，菩萨想要无上圆满正等菩提之前的先导就是伟大慈悲。例如，年轻人，就像人的生命力之前的先导是呼吸一样。 年轻人，同样，大乘的真实成就的菩萨的先导就是伟大慈悲。例如，年轻人，就像转轮王的珍宝中，一切珍宝的先导是轮宝一样。年轻人，同样，菩萨大士的一切佛法之前的先导就是伟大慈悲，那伟大慈悲也是不舍弃一切众生的。年轻人，菩萨的伟大慈悲如何进入一切众生呢？年轻人，例如，菩萨见到被有身见束缚且执着于见解，形成多种形态的众生，为了让他们舍弃被有身见束缚，而宣说佛法。这样，菩萨的伟大慈悲就进入众生。此外，年轻人，菩萨见到众生安住在非真实的颠倒之处，将无常视为常，将痛苦视为乐，将无我视为我，将不净视为净，为了让他们舍弃非真实的颠倒，而宣说佛法。这样，菩萨的伟大慈悲就进入众生。颜扎
English
Their loving-kindness is to protect all sentient beings. Furthermore, young one, the loving-kindness of bodhisattvas who have generated the first thought is focused on sentient beings. The loving-kindness of bodhisattvas who have entered into practice is focused on the Dharma. The loving-kindness of bodhisattvas who have attained perfect patience is without focus. Young one, this is called the loving-kindness of bodhisattva great beings. Because bodhisattvas abide greatly in that loving-kindness, they pervade all sentient beings with loving-kindness. So then, young one, what is the great compassion of a bodhisattva? Young one, for a bodhisattva, that which precedes the desire for unsurpassed, perfect, complete enlightenment is great compassion. For example, young one, just as breathing out and breathing in precede the life force of a person. Young one, likewise, great compassion precedes the bodhisattva who perfectly accomplishes the Great Vehicle. For example, young one, just as the wheel jewel precedes all the jewels of a universal monarch. Young one, likewise, great compassion precedes all the Buddha-dharmas of a bodhisattva great being, and that great compassion does not abandon all sentient beings. Young one, how does the great compassion of a bodhisattva enter into all sentient beings? Young one, for example, when a bodhisattva sees sentient beings who are bound by the view of the aggregates and who are attached to views, forming many forms, he teaches the Dharma in order to abandon being bound by the view of the aggregates. Thus, the great compassion of a bodhisattva enters into sentient beings. Furthermore, young one, when a bodhisattva sees sentient beings abiding in an untrue, inverted state, perceiving impermanence as permanence, perceiving suffering as happiness, perceiving selflessness as self, and perceiving impurity as purity, he teaches the Dharma in order to abandon the untrue inversions. Thus, the great compassion of a bodhisattva enters into sentient beings. Yan Zhag
Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོང་བ་ལ་སྲེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མལ་ཡང་གཡེམ་པ་དང་། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་གཡེང་བ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདུས་པ་སྟེ། མུ་ཅོར་སྨྲ་བས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གང་ངོ་། །འདི་ལྟར་མའི་རུམ་མངལ་གྱི་མལ་ན་འདུག་འདུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མངལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་ལ་དེ་ཉིད་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད། མངལ་གཅིག་ཏུ་འདུག་འདུག་པའི་སྲིང་མོ་དང་འདུ་ཞིང་འཁྲིག་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ སྲིད་དེ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བརླག་གོ། །རྣམ་པར་བརླག་གོ། །རབ་ཏུ་བརླག་གོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཡེན་སྦྱོའོ། །ཞེ་སྡང་ཀྱིས་གཡེན་སྦྱོའོ། །གཏི་མུག་གིས་གཡེན་སྦྱོའོ། མི་ཤེས་པས་གཡེན་སྦྱོའོ། །ཆོས་ལས་ཉམས་ཤིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་པའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་པའོ། །ཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་པའོ། །ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་པའོ་སྙམ་མོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཝ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་ཡང་ས་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་མཚན་མོ་ཁྱིས་གཙེས་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ལྷུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་ཝ་དང་འདྲའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཁྱིས་གཙེས་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་མའོ་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་དམུས་ལོང་དང་འདྲའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕག་ནི་མི་གཙང་བ་ཟ་ཞིང་མི་གཙང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་ཀྱེ་མའོ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་ཕག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་སྲིང་མོ་ཡིན་ན། དེ་ཆུང་མར་བྱ་བ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པས་གཡེན་སྦྱོ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་དང་། འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །གཞོན་ནུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲིབ་ལྔས་སྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་འདོད་པའི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་མཐོང་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ། མིག་གི་གཟུགས་མཐོང་ན། མཚན་མར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་མ
Chinese
菩萨见到那些贪恋颠倒行径的众生，甚至与母亲、姐妹行淫时，菩萨会这样想：唉！这些世间众生聚集的都是非圣者，充满谬论，毫无羞耻之心。如此，他们住在母亲的子宫里，从那子宫之门而出，却又与她一同行欲，这怎么可能呢？住在同一个子宫里的姐妹，却行淫交合，这怎么可能呢？唉！这些众生真是毁灭啊！彻底毁灭啊！完全毁灭啊！他们被贪欲所驱使，被嗔恨所驱使，被愚痴所驱使，被无知所驱使。他们从正法中堕落，安住于非法之中，完全行于不和谐之法，是众生地狱的行境，是畜生之道的行境，是阎罗王世界的行境，行于邪道啊！年轻人，比如在狐狸坟场的边缘，靠近一块巨大的土地，夜晚被狗骚扰而从巨大的悬崖上掉下来一样，这些年轻的众生也像狐狸一样。年轻人，比如一个瞎子被狗骚扰而靠近巨大的悬崖一样，唉！年轻人，这些众生也像瞎子一样。年轻人，比如猪吃不干净的东西，以不干净的东西为行境一样，年轻人，唉！同样，这些众生也像猪一样，那不是母亲，那是姐妹啊，怎么能把她当作妻子呢？他们被烦恼所驱使，是魔的眷属，被魔的绳索束缚，沉溺于欲望的泥潭中，为了舍弃他们的一切欲望而宣说佛法。菩萨对这些众生生起大慈悲心。年轻人，菩萨又见到被五盖所遮蔽的众生，被欲望的毒刺所刺痛，对六处产生贪恋和执着，当眼睛看到事物时，就会执着于相，并且不
English
When a Bodhisattva sees those beings who are attached to perverse conduct, even engaging in sexual misconduct with their mothers and sisters, the Bodhisattva thinks thus: Alas! These worldly beings are assemblies of non-Aryas, filled with falsehood and devoid of shame. Thus, they dwell in the womb of their mother, emerge from the door of that very womb, and yet engage in desire with her; how is this possible? How is it possible to unite and engage in sexual intercourse with a sister who dwells in the same womb? Alas! These beings are ruined! Utterly ruined! Completely ruined! They are driven by attachment, driven by hatred, driven by delusion, driven by ignorance. They have fallen from the Dharma and abide in what is not Dharma. They completely engage in discordant practices. They are the realm of activity for beings in hell, the realm of activity for the animal realm, the realm of activity for the world of Yama, engaging in the wrong path! Young man, just as a fox near the edge of a charnel ground, close to a great land, is harassed by dogs at night and falls from a great precipice, so too are these young beings like foxes. Young man, just as a blind man, harassed by dogs, comes close to a great precipice, alas! Young man, these beings are also like blind men. Young man, just as a pig eats unclean things and its realm of activity is unclean, young man, alas! Likewise, these beings are like pigs. That is not a mother, that is a sister; how can one make her a wife? They are driven by afflictions, are in the retinue of Mara, bound by the noose of Mara, and sunk in the mire of desire. For the sake of abandoning all their desires, the Dharma is taught. Thus, great compassion of the Bodhisattva arises for these beings. Young man, furthermore, when a Bodhisattva sees beings obscured by the five obscurations, stung by the thorn of desire, attached to and clinging to the six sense sources, when the eye sees forms, they grasp at signs and do not...