Tibetan
འགྲོ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིར་བལྟས་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐོང་ན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་འཇུག་གོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལས་ཤིན་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་འཇུག་གོ། །ལམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དྲང་པོ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་གོ། །སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་སེམས་ལས་ཤིན་དུ་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གྱ་གྱུ་མེད་པར་འཇུག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་ཤིན་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བདག་གི་བདེ་བ་གཏོང་བར་འཇུག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་འཇུག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོ་ཞིང་འགུལ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་བརྟན་པར་འཇུག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བདག་གི་བདེ་བ་གཏོང་བར་འཇུག་གོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བར་འཇུག་གོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་ དང་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅུས་འཇུག་གོ། །གཞོན་ནུའི་འདི་ལྟར་གང་ལ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྩ་བའི་ལས་དང་། མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། རང་གི་བྱ་བ་དང་། ལེགས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་སྟེ། དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་དེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་འདི་འདྲ་བའི་གནས་ཐོབ་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དྲན་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དད་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཞུམ་པ་དང་། མི་འགོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བར་གནས་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ལུས་རབ་ཏུ་སིམ་པ་དང་། བློ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཀུན་དུ་ཆོལ་བ་ལ་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པས་ ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ནན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཆོས་ལ་མགུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་ལ་སེལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེར་སྣ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སློང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཏོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དག་སྡུད་ཅིང་བྱམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པ་དང་། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ངན་འགྲོ་དང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདའ་བར་དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ངན་དུ་ཟེར་བ་དང་། ངན་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་བཟོད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་མགོ་བཅད་ཀྱང་བཟོད་པར་ནུས་ཏེ། སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རྒན་རབས་ལ་འདུད་ཅིང་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བཞིན་འཛུམ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང་གསོད་པོར་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོག་སློངས་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྲོག་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་བླ་མ་ལ་ཕམ་བཞི་དུ་ཕངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་མིག་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་། ནན་ཏན་ལ་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ་ཕངས་པ་དང་། སྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨན་པ་བཞིན་དུ་བདས་པར་སེམས་པའོ། གཞོན་ནུ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་དགའ་བར་ འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་འོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་བཏང་སྙོམས་པ་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏང་སྙོམས་པའོ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བཀུར་སྟི་བྱས་ཀྱང་མཐོར་མི་སེམས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་མ་བྱས་ཀྱང་དམའ་བར་མི་སེམས་པ་དང་། རྙེད་པས་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པས་ཡི་མི་འཆད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བློ་མཉམ་པ་དང་། གྲགས་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། མ་གྲགས་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། སྨད་པ་ལ་ཡིད་མི་གསོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང་། བདེ་བ་ལ་མི་རྟག་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོར་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་དང་། མཛའ་བ་དང་མི་འཛའ་བ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་མྱང་བའི་ཉེས་པ་ལ་མཚུངས་པར་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་། བདག་ད
Chinese
走向众生。如果看到走向寂灭的众生回头，就为他们开启寂灭之门而说法，菩萨的大悲心便会融入这些众生。年轻人，菩萨如此见到众生的界限，就会以这十种方式融入大悲心。因为从意乐产生，所以他的大悲心也毫不动摇地融入。因为从殊胜的意乐中产生，所以他的大悲心也平等地融入。因为从道中产生，所以他的大悲心也正直而不虚伪地融入。因为从无有欺骗的清净心中产生，所以他的大悲心也无有欺骗地融入。例如，因为从对一切众生恭敬和顶礼中产生，所以他的大悲心也融入于舍弃自己的安乐。例如，因为从自己的心完全清净中产生，所以他的大悲心也融入于守护他人。例如，因为从远离动摇之心的稳固心中产生，所以他的大悲心也融入于智慧的坚定。例如，因为从给予他人安乐中产生，所以他的大悲心也融入于舍弃自己的安乐。因为从坚固的精进中产生，所以他的大悲心也融入于承担一切众生的重担。年轻人，菩萨的大悲心就是这样以这些方式，以及其他十种方式融入的。 年轻人，凡是那些注定要通过大乘解脱的人，他们的一切都源于大悲心。因此，被称为大悲心。布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，都被称为大悲心。因此，被称为大悲心。修持正念和如理断除也是大悲心。根、力、菩提支、道和殊胜的喜悦
English
Turning towards beings. If one sees beings turning back from going to nirvana, then for the sake of opening the door of nirvana for them, the Dharma is taught, and the great compassion of the Bodhisattva enters into those beings. Young man, when a Bodhisattva sees the realm of beings in this way, great compassion enters in these ten ways. Because it arises from intention, therefore his great compassion also enters without wavering. Because it arises greatly from superior intention, therefore his great compassion also enters equally. Because it arises from the path, therefore his great compassion also enters straight and without artifice. Because it arises from abiding greatly in a mind without deceit, therefore his great compassion also enters without deceit. For example, because it arises greatly from bowing down and prostrating to all beings, therefore his great compassion also enters into abandoning one's own happiness. For example, because it arises from the complete purification of one's own mind, therefore his great compassion also enters into protecting others. For example, because it arises from a mind that is free from wavering and moving, and that abides perfectly, therefore his great compassion also enters into the stability of wisdom. For example, because it arises perfectly from giving happiness to others, therefore his great compassion also enters into abandoning one's own happiness. Because it arises from steadfast diligence, therefore his great compassion also enters into carrying the burden of all beings. Young man, the great compassion of the Bodhisattva enters in these ways, and also in ten other ways. Young man, in this way, all those who are destined to emerge through the Great Vehicle arise from great compassion; therefore, it is called great compassion. Giving, moral discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are called great compassion; therefore, it is called great compassion. Practicing mindfulness and perfect abandonment is great compassion. Faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, and supreme joy.
Chinese
其根本之业，渐次等持，及十善业之道，所有彼等语词，亦皆当广。大悲乃成办自生之智慧，是故名曰大悲。自己之事业，善妙成办之事业，不改变之事业，以及心想对于一切有情有何可做之事。彼大悲亦如是成办有情众生之所思所想，此乃大菩萨之大悲，菩萨摩诃萨具足彼大悲，若见众生获得如是之境地，则于彼等生起慈爱与悲悯之心。何为菩萨之欢喜？即忆念一切善法，随念，欢喜，信奉，极喜，不怯懦于善法，不退转，完全不厌倦，舍弃一切不悦，安住于欢喜一切法，心极欢喜，身极轻安，意极欢喜，心极满足，以及对于如来之身显现欢喜与信乐，于诸相，好相之庄严周遍观察而欢喜，听闻正法不厌倦而欢喜，对于随行正法之精进极欢喜，满足于极欢喜之正法，对于众生不起嗔恨，欢喜菩提，信乐广大之正法，发起舍弃小乘之心，断除悭吝，欢喜乞求，极喜布施，摄受破戒者并慈爱之，对于具戒者恒常信奉，因自己之戒律完全清净而从一切恶趣与怖畏中解脱而极欢喜，忍受他人恶语诽谤之语路而极欢喜，手足以及眼头被割截亦能忍受，心不退转而极欢喜，对于长者恭敬作礼而欢喜，恒常面带微笑而欢喜，无有怒容。
English
Its root actions, gradual samadhi, and the path of the ten virtuous actions, all those words should also be expanded. Great compassion accomplishes self-arisen wisdom, therefore it is called great compassion. One's own actions, actions that are well accomplished, actions that do not change, and thinking about what can be done for all sentient beings. That great compassion also accomplishes the thoughts and wishes of sentient beings in this way, this is called the great compassion of a great Bodhisattva. A Bodhisattva Mahasattva possesses that great compassion, and if they see sentient beings attaining such a state, they generate love and compassion for them. What is the joy of a Bodhisattva? It is remembering all virtuous dharmas, recollecting, rejoicing, believing, being extremely joyful, not being timid in virtuous dharmas, not regressing, not being completely weary, abandoning all displeasure, abiding in joy in all dharmas, the mind being extremely joyful, the body being extremely relaxed, the mind being extremely joyful, the heart being extremely content, and having manifest joy and faith in the body of the Tathagata, rejoicing in observing the adornments of the signs and excellent marks, not being weary of hearing the Dharma and rejoicing, being extremely joyful in the diligence of following the Dharma, being content with the Dharma of extreme joy, not having anger towards sentient beings, rejoicing in Bodhi, having faith in the vast Dharma, generating the mind to abandon the Lesser Vehicle, cutting off miserliness, rejoicing in begging, being extremely joyful in giving, gathering those who have broken their vows and loving them, constantly believing in those who possess vows, being extremely joyful in breathing out relief from all the lower realms and fears because one's own vows are completely pure, being extremely joyful in enduring the path of words of others' evil speech and slander, being able to endure even if hands, feet, eyes, and head are cut off, the mind not regressing and being extremely joyful, rejoicing in bowing and paying respect to elders, rejoicing in constantly having a smiling face, and having no angry expression.
Chinese
喜欢说挑拨离间语和杀生，对于矫饰和虚伪以及没有谄媚和诈骗非常欢喜，对于进入具有精髓的佛法非常欢喜，对于菩萨像对待导师一样爱惜，对于佛法像对待自己一样爱惜，对于如来像对待生命一样爱惜，对于上师像对待四根本堕罪一样爱惜，对于一切众生像对待孩子一样爱惜，对于阿阇黎像对待眼睛一样爱惜，对于精进像对待身体最重要的部分头一样爱惜，对于波罗蜜多像对待手和脚一样爱惜，对于说法者像对待一切珍宝一样爱惜，对于完全听闻佛法像对待药物一样爱惜，对于劝勉和忆念的人像对待医生一样看待。这位年轻人名叫喜悦，菩萨大心众喜悦安住于此，恒常欢喜寻求佛法，对于行持菩萨的行径不感到厌倦。那么，菩萨们的舍是什么呢？舍有三种，三种是什么呢？即对于烦恼的舍，对于自和他人的随顺守护的舍，以及对于时与非时的舍。那么，什么是对于烦恼的舍呢？就是受到恭敬也不认为自己高人一等，没有受到恭敬也不认为自己低人一等，得到利养不骄傲，没有得到利养也不沮丧，具有戒律，对于破戒者心怀平等，不喜好名声，对于没有名声不感到沮丧，受到诽谤不生气，对于赞扬安住于法性，具有分别痛苦的力量，具有认为快乐是无常的力量，舍弃贪恋，断除嗔恨，对于朋友和非朋友心怀平等，对于善行和恶行不作区分，不看可爱和不可爱，对于恭敬承侍和不恭敬承侍没有欢喜，对于悦耳的话语和不悦耳的话语没有贪恋和嗔恨，对于一切感受的过患平等衡量，以及自身……