Tibetan
་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ལེན་པ་ལས་ནི་འཇིགས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འཇིགས་བཅས་གནས་ནི་འདི་མཐོང་ནས། མཁས་པས་དེ་ནི་མི་ལེན་ཏོ། །ལམ་གང་ཉིད་ལ་བསྒོམ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་བལྟ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཐོང་འགྱུར་བས། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ རོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་གཡོ་ཞིང་གསོག །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་སྲེད་པས་བསླུས། །དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་ངས་མཁྱེན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཁྱེན། བདེ་བརྙེས་མྱ་ངན་མི་མཛད་དེ། །ངས་ནི་མི་གཡོ་བདེ་བ་བརྙེས། །གང་གིས་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་ཀུན་ལས་ཐར། །དེ་ལ་བརྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །འདོད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཀུན་དང་། གཙེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་ལས་ལེན་པར་གསུངས། ལེན་པ་དག་ལས་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྲིད་པ་ལས་ནི་རྫོགས་སྐྱེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་འཇུག་པ་དག་དང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་ནས་ནད་དང་རྒ་དང་འཆི་བ་དང་། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་གནོད། འདོད་པ་མེད་ན་ལེན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེན་པ་མེད་ན་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལས་འདས་པ་ནི། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འདུས་གྱུར་ནས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་བྱོས་ལ། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་དགའ་སྤོངས་ཏེ། །དགེ་སློང་ཚུལ་འདི་མྱུར་དུ་བླང་བར་བྱོས། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་རྙེད་པ་འདོད་མ་བྱེད། །ངན་དོན་ཙམ་དག་གིས་ནི་ཆོག་བྱོས་ལ། །གདོལ་པ་དག་དང་འདྲ་བའི་དམའ་སེམས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ། །ང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞེས་བདག་གམ་སྙེམས། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་ཞེས་གཞན་མ་བརྙས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་གང་བརྙས་པ། །སྙེམས་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་དག་ནི་རྒྱས་ཟིན་པ། །དེ་དག་ཉིད་དུ་དེ་ཟིན་གསོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་དེ། །སྙེམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཅོམ་མོ། །འཕྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དག །གཞན་ལ་བརྙས་པས་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལའང་མི་བརྙས་ན། །ཁྲིམས་ལྡན་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་སྨོས་ཅི་ དགོས། །དྲང་སྲོད་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ
Chinese
为了广为宣说，当时宣说了这些偈颂： 执取产生恐惧，因此将堕入恶趣。 见到这充满恐惧的处所，智者不会执取。 应当修习的道路，应以智慧观察。 因智慧而得见，不会变为其他。 一切处皆空，无有实质，摇动且积聚。 众生被贪欲所欺骗，不应对此产生执着。 我已了知诸法皆空，了知诸法皆无有实质。 获得安乐，不生忧伤，我已获得不动摇的安乐。 谁能如此了知一切诸法，皆为空性， 便能从一切痛苦中解脱，于彼无有争论。 此欲是所有执取的根源，也是一切贪恋的再生之因。 执取是因于诸有而生，因于执取而生存在。 从存在而生圆满的生，那将与诸行相合。 生后有疾病、衰老和死亡，以及其他不悦意的大痛苦所困扰。 若无欲，则无执取；若无执取，则不会有存在。 超越了存在的显现成就，便不会有生老病死。 因此，你们大家聚集在一起，彻底舍弃执取吧！ 舍弃对子女和妻子的贪恋，迅速采取这种比丘的行持吧！ 不要贪求知识的利益和获得，仅仅满足于微薄的所需。 以如同贱民般的卑微心态，接近他人的村庄。 不要自以为是地说“我具有戒律”，也不要轻视他人说“此人戒律恶劣”。 仅仅以戒律来轻视他人，因傲慢之故，那被称为戒律败坏者。 如同野兽已经肥壮，就在那时将其抓住杀害一样。 同样，被魔的罗网抓住的人，就会被那傲慢所摧毁。 具有诽谤之心的人，因轻视他人而使自己衰败。 因此，即使对于戒律败坏者也不应轻视，更何况是具有戒律、行持梵行者呢？ 学习正道的决定之后
English
To widely proclaim this, at that time these verses were spoken: From grasping, fear arises; therefore, one will go to evil destinies. Having seen this place full of fear, the wise do not grasp. The path that should be cultivated, one should observe with wisdom. Because it is seen with wisdom, it will not change into something else. All sources are empty; they are without essence, moving and accumulating. Beings are deceived by craving; one should not be attached to that. I have known that all dharmas are empty; I have known that all dharmas are without essence. Having attained bliss, one does not grieve; I have attained unwavering bliss. Whoever knows all dharmas in this way, as emptiness, Will be liberated from all sufferings; in that there is no dispute. This desire is the root of all grasping, and also the rebirth of all clinging. Grasping is said to arise from existence; from grasping, existence will arise. From existence, the complete birth arises; that will be in accordance with actions. Having been born, one is afflicted by disease, old age, and death, and other great sufferings that are undesirable. If there is no desire, there is no grasping; if there is no grasping, there will be no existence. That which has passed beyond the manifestation of existence will not be subject to birth, old age, sickness, and death. Therefore, all of you, having gathered together, completely abandon grasping! Abandon attachment to sons and wives, and quickly take up this conduct of a monk! Do not desire the benefit of knowledge or gain; be content with just a little of what is needed. With a humble mind like that of an outcast, approach the villages of others. Do not be arrogant, saying, "I have discipline," and do not despise others, saying, "This one has bad discipline." Whoever despises others merely because of discipline, because of arrogance, that one is called a violator of discipline. Just as deer that have grown fat are seized and killed at that very moment, Likewise, one who is seized by the snare of Mara is destroyed by that very arrogance. Those who have a mind of contempt cause themselves to decline by despising others. Therefore, if one should not despise even those who have violated discipline, what need is there to mention those who have discipline and practice celibacy? Learning after the determination of the right path.
Tibetan
་དག །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞི་བ་འདི་ཚོལ་ཞིང་། །ལུས་དང་སྲོག་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར། །རྟག་ཏུ་དབེན་པ་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ། །གནོད་པའི་རྩ་བ་གཅིར་བུའི་གསུང་ཚིག་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གསང་ཚིག་རྣམས་སྤོངས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གང་གསུངས་པ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱོས། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །བཅུ་གཉིད་པོ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ལས་ཀྱང་ཡུན་རིང་སེམས་པས་བཞག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་གཉིས་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ། །འདུ་བ་མ་ཚང་བས་ནི་ནུབ་གྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་མེད་མེ་ནི་མི་འབར་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རབ་སྐྱེས་པ། །ཕུན་ཚུན་འདུས་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོ་དག་ཚོར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། །བྱ་བ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་མཁྱེན། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་ལོག་པར་འཛིན་པ་དག །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག །མིག་ནི་ནང་ན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་གང་དུའང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་ཏེ། །མིག་ནི་བདག་མེད་བྱེད་མེད་སྲོག་མེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས། །མིག་ནི་སེམས་ཤིང་གྲོལ་བར་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་དང་གཟུགས་ཀྱང་བྱེད་མེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་ལྟོས། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དག་གི་ཚུ་ལས་ནི། །དབུ་བ་རྔོས་པ་ཆེན་པོ་མང་བྱུང་བ། །དེ་ལ་མིག་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་དེས་བརྟགས་ན། །དབུ་བ་རྔོས་པ་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་གང་ཤེས་པ། །གཙེ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་དང་མྱ་ངན་གཙེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་དང་ང་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དེ། །ཡུལ་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་པོ་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གོས་དག་པ་ནག་པོ་དང་བྲལ་བ་ཚོན་དུ་བཅུག་ན་མྱུར་དུ་ཚོན་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་པོ་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུ
Chinese
啊！寻求这寂静的解脱，不顾身体和性命，应恒常居住在僻静的寺庙中。舍弃有害的根源，即贪婪的言辞，以及世间的秘密言辞，努力生起对具备空性之甚深佛法的欢喜。内部和外部的十二处，被说是心的根本。所有这些都从业的因缘中产生，业也是由长期的思虑所造成的。依靠眼和色二者，从各种因缘中产生了识。由于聚合不完整，它就会消失，就像没有木柴，火就无法燃烧一样。同样，所有这些法都是完全产生的，它们是从相互聚合中产生的。作者不可见，行为就像幻觉一样显现。因此，要知道内部和外部的所有法，都是空性，如同幻觉。无知的孩童错误地执着，分别认为“我”和“我的”。眼在内部丝毫不存在，在外部任何地方也看不到众生。眼是无我、无作者、无生命的。要知道所有法都是如此。眼不思虑，也不想解脱。同样，耳、鼻、舌、身、意和色，也都是无作者的。要知道所有法都与此相同。就像从大海的此岸，涌现出许多巨大的泡沫。如果具有慧眼者如实观察，泡沫是脆弱且没有实质的。同样，谁能知道五蕴的自性，如同泡沫般脆弱，他就能从所有的痛苦，即生、老、悲伤的痛苦中解脱。谁在我的教法中出家，并且知道一切法都如幻觉，他就能食用国土的布施果实，他就能供养十方诸佛。然后，大约五百户人家居住在那个地方，他们对诸法生起了无尘、无垢、清净的法眼。例如，干净的、没有黑色的布料，如果放入染料中，就能迅速地吸收颜色。同样，大约五百户人家居住在那个地方，他们对诸法生起了无尘的法眼。
English
Ah! Seeking this peaceful liberation, without regard for body and life, one should constantly reside in secluded monasteries. Abandon harmful roots, namely greedy words, and worldly secret words, strive to generate joy in the profound Dharma that possesses emptiness. The twelve internal and external sources are said to be the root of the mind. All of these arise from the cause of karma, and karma is also established by long-term thought. Relying on the two, eye and form, from various conditions, consciousness arises. Due to the incompleteness of aggregation, it vanishes, just as without wood, fire cannot burn. Likewise, all these dharmas are completely produced, they arise from mutual aggregation. The agent is not visible, actions appear like illusions. Therefore, know that all internal and external dharmas are emptiness, like illusions. Ignorant children wrongly cling, discriminating "I" and "mine." The eye does not exist at all internally, and sentient beings are not seen anywhere externally. The eye is without self, without agent, without life. Know that all dharmas are like that. The eye does not think, nor does it desire liberation. Similarly, ear, nose, tongue, body, mind, and form are also without agent. See all dharmas as being the same as that. Just as from the shore of the ocean, many great bubbles arise. If one with discerning eyes properly examines them, the bubbles are fragile and without essence. Likewise, whoever knows the nature of the five aggregates to be fragile like bubbles, he will be liberated from all suffering, namely the suffering of birth, old age, and sorrow. Whoever goes forth in my teaching and knows all dharmas to be like illusions, he will eat the fruit of alms from the land, he will make offerings to the Buddhas of the ten directions. Then, about five hundred householders dwelling in that place, arose in them the stainless, immaculate, pure Dharma eye regarding the dharmas. For example, a clean cloth, free from blackness, if placed in dye, quickly absorbs the color. Likewise, about five hundred householders dwelling in that place, arose in them the stainless Dharma eye regarding the dharmas.