Tibetan
་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པའི་ཤ་ཟོས་པ་དེ་དག་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་། ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། བྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེས་པ་དེས་བདག་ཅག་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཅིང་ནད་མེད་པར་བྱས་ཏ་ེ་བདེ་ཞིང་འགྱུར་པ་མེད་པར་བྱས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་གནས་ཤིག་བྱའོ་སྙམས་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བདག་ཅིག་གནས་དང་སྐྱབས། ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་སྨན་པ་སྨན། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་གང་བགྱིས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པས་ལུས་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུས་དུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ང་ལ་ནོར་དང་ཟས་སྐོམ་དང་། གསེར་དག་འབྲུ་རྣམས་དགོས་པ་མེད་། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་འཐུན་པར་ནི། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་སྲུངས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་བརྟན་པ་ཐོབ། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་བྱམས་པ་བསྐྱེད། བརྒྱ་བྱི་ལས་ནི་ཚིག་འདི་ཐོས། སེམས་ཅན་དེ་དག་རབ་དགའ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ལམ་བླངས་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་དེ་ཚུན་ཆད་འཇམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་དག་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དེ་སྙེད་ལས་ཐ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སོང་བ་མི་དྲན་ནོ། །དེ་ཚུན་ཆད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་དུ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཏེ་། དེ་དག་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དེས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བྱས། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོང་ནས་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ནི་མི་ཤིགས་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ་། འཆི་འཕོ་མེད་པ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལུས་དེ་ནི་འཇིག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བས་དབང་གི་ཕྱིར་འཇིག་གོ །ལུས་མི་འཇིག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇིག་སྟེ། མེས་མི་ཚིག། མཚོན་གྱི་མི་ཚུགས་ཤིང་། དངོས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ཏེ། མི་ཤིགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སེམས་མི་རྟོག་སྟེ། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཐོབ་བོ། །དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་སོ། །དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་སོ། །དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དེ་
Chinese
又转生了。寂静慧是这样，有多少众生吃了那个确定是众生形象的肉，那些吃了之后所有的疾病都平息了，变得无病安乐，没有衰败。之后逐渐地消除了赡部洲所有众生的疾病。寂静慧，之后赡部洲的男人和女人，男孩和女孩们这样想，那个众生的形象使我们完全脱离疾病，变得无病，变得安乐且没有变化，我们应该为它做一个供养处，想着这些，那些地方全部聚集在一起，到那个确定是众生形象的地方，合掌，用偈颂对那个确定是众生形象的说道：您是我们的处所和救护，您是我们的医生和药，我们对您做什么样的供养，请您对我们说吧！之后那个确定是众生形象的使身体隐没不见，我们这些百施，以百施的身体安住，用偈颂对那个广大的民众说道：我不需要财物和饮食，黄金和谷物等，所有的一切和合，守护十善业道，为了利益一切众生，获得坚固的菩提愿，利益的事物本身的意念，一个对一个也生起慈爱。百施听了这些话，那些众生非常欢喜，以非常清净的十善业道。寂静慧，就这样从那以后赡部洲所有的地方，男人，女人，男孩和女孩们，从那么多人中甚至连一个众生堕落恶趣也不记得了。从那以后，那些全部死去，做了死亡的时候，也转生到善趣高处的世间，与三十三种天神们同等，那些天神之王百施用佛法的语言使他们真正地欢喜，让他们真正地接受，真正地赞叹，其中一些发起了无上圆满正等菩提之心。一些对法没有法的觉知尘埃，
English
And was reborn. Peaceful Wisdom, in this way, as many sentient beings as ate the flesh that was definitely in the form of a living being, all their illnesses were pacified immediately after eating it, and they became free from illness, happy, and without decay. Then, gradually, all the illnesses of the sentient beings of Jambudvipa were eliminated. Peaceful Wisdom, then the men and women, boys and girls of Jambudvipa thought to themselves, "That form of a living being has completely freed us from illness and made us free from illness, made us happy and unchanging, we should make a place of offering for it," thinking these things, all those places gathered together and went to the place where that definite form of a living being was, and with palms joined, they spoke to the definite form of a living being in verses: "You are our place and refuge, you are our doctor and medicine, what kind of offering should we make to you, please tell us!" Then that definite form of a living being made its body disappear, and we, these hundred givers, abiding in the body of a hundred givers, spoke to that great assembly of people in verses: "I do not need wealth and food, gold and grains, etc., all things together in harmony, guard the path of the ten virtues, for the benefit of all sentient beings, obtain a firm aspiration for enlightenment, the very thought of beneficial things, let one also generate love for another. The hundred givers heard these words, those sentient beings were very happy, with the very pure path of the ten virtues. Peaceful Wisdom, in this way, from then on, in all places of Jambudvipa, men, women, boys and girls, from so many people, not even one sentient being is remembered to have fallen into a lower realm. From then on, all those who died, and when they made the time of death, they were also reborn in the world of the good realms on high, equal to the thirty-three gods, and those king of the gods, Hundred Givers, made them truly happy with the words of the Dharma, made them truly accept, and truly praised them, and some of them generated the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Some have no dust of awareness of Dharma for the dharmas,
Chinese
垢染尽除，清净至极。寂静慧即是菩萨之身之秘密，身之事业彻底清净。如是，仅以布施自身，便能令无量无边的众生得以成熟。此外，秘密主金刚手菩萨对寂静慧菩萨如是说道：寂静慧，菩萨之身，坚不可摧，稳固，坚定，无有死殁，化生而生。此身，为调伏应以怖畏调伏之众生，故而示现怖畏。应以不坏之身调伏之众生，为调伏之故，于一切时处皆不坏灭，火不能焚，兵器不能伤，如金刚般坚固不动，是为不坏。寂静慧，如是菩萨虽以身令众生得以成熟，然菩萨不思不念，亦能善知身之身空性之相。亦以身空性之相，知晓法之空性之相。身空性之相与一切法之空性之相，二者不可分割。身空性之相之相，即是法空性之相之相。如是，依随空性之相。彼自身之业之空性之相，与一切众生之身空性之相平等。彼自身之身空性之相，与一切众生之身空性之相，亦知晓为法界之空性之相。不观法之丝毫，故而获得法界之空性之相，以及一切法之空性之相。彼以自身之如是性，知晓一切众生之身之如是性。以一切众生之身之如是性，知晓自身之身之如是性。彼以自身之身之如是性，知晓一切法之如是性。以一切法之如是性，知晓一切佛之如是性。彼以自身之
English
Completely free from defilements, supremely pure. This Peaceful Wisdom is the secret of the body of a Bodhisattva, and the actions of the body are completely purified. Thus, by giving up a single body entirely, countless immeasurable beings are brought to maturity. Furthermore, the Lord of Secrets, Vajrapani, spoke thus to the Bodhisattva Peaceful Wisdom: "Peaceful Wisdom, the body of a Bodhisattva is indestructible, solid, firm, without death or transmigration, and miraculously born. That body is destructible for the sake of subduing beings who are to be subdued by destruction. For the sake of subduing beings who are to be subdued by an indestructible body, it is indestructible in all ways at all times. Fire cannot burn it, weapons cannot harm it, and it is as solid and firm as a vajra; it is indestructible." "Peaceful Wisdom, although the Bodhisattva thus matures beings through the body, the Bodhisattva does not think or conceptualize, and also thoroughly knows the characteristic of the emptiness of the body in relation to the body. Through the characteristic of the emptiness of the body, one also knows the characteristic of the emptiness of phenomena. The characteristic of the emptiness of the body and the characteristic of the emptiness of all phenomena are not separate. The characteristic of the characteristic of the emptiness of the body is the characteristic of the emptiness of phenomena. Thus, one follows the characteristic of emptiness. That characteristic of the emptiness of one's own actions and the characteristic of the emptiness of the bodies of all beings are made equal. That characteristic of the emptiness of one's own body and the characteristic of the emptiness of the bodies of all beings are also known as the characteristic of the emptiness of the realm of Dharma. Because not even the slightest phenomenon is perceived, the characteristic of the emptiness of the realm of Dharma and the characteristic of the emptiness of all phenomena are also attained. Through the suchness of one's own body, one knows the suchness of the bodies of all beings. Through the suchness of the bodies of all beings, one knows the suchness of one's own body. Through the suchness of one's own body, one knows the suchness of all phenomena. Through the suchness of all phenomena, one knows the suchness of all Buddhas. That, through the suchness of one's own body,