Tibetan
བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་། །མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཏེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དག་། གཞན་མ་ཡན་པ་ཉིད་དང་། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུགས་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དེ་སྟོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་གཟུགས་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་ཀྱང་ ལུས་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་གོ །ལུས་ནི་ཤིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་མེད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ན་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་དང་། རེག་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་པའི
Chinese
以真如了知过去、未来和现在生起的真如，过去的真如也不与未来的真如相违背。过去、未来和现在生起的真如，即是蕴、界、处的真如。蕴、界、处的真如，即是遍一切烦恼和清净的真如。遍一切烦恼和清净的真如，即是轮回和涅槃的真如。轮回和涅槃的真如，即是不显现积聚的真如。不显现积聚的真如，即是所有显现积聚的真如，也是那本身。种姓之子，所谓真如，即是真实性，即是如是性，即是非异性，即是不变性，即是不生性，即是无诤性，即是无色性。真如没有任何色，无色即称为真如。如真如无色，同样一切色也是无色，菩萨虽然向一切众生示现色，也不将真如变成色。它虽无色且无诤， 也示现一切身和色，但真如也不会错乱。以真如的智慧证悟如来之身。如来之身以平等性证悟我的身体平等性。身体是极度不生之性，因此一切身体都如实地见到无身。一切身体都彻底了知是缘起。了知后便现证法身。他现证法身后便成为法身本身，而不是蕴、界、处的身体。他以法身彻底分别，因此以见也利益众生，以见众生也利益众生。以听闻和触碰也利益众生。寂静的智慧就像医生一样。
English
Knowing the suchness of the past, future, and present arising, the suchness of the past does not contradict the suchness of the future. The suchness of the past, future, and present arising is the suchness of the aggregates, elements, and sense bases. The suchness of the aggregates, elements, and sense bases is the suchness of all afflictions and purification. The suchness of all afflictions and purification is the suchness of samsara and nirvana. The suchness of samsara and nirvana is the suchness of non-manifestation and accumulation. The suchness of non-manifestation and accumulation is the suchness of all manifestation and accumulation, and it is that itself. Son of the lineage, what is called suchness is reality, is thusness, is non-difference, is immutability, is non-arising, is non-contention, is formlessness. There is no form in suchness, formlessness is called suchness. Just as suchness is formless, so all forms are also formless. Although the Bodhisattva shows that form to all beings, he does not make suchness into form. Although it is formless and without contention, it also shows all bodies and forms, but suchness is not confused. With the wisdom of suchness, one realizes the body of the Tathagata. The body of the Tathagata, with equality, realizes the equality of my body. Since the body is extremely unborn, all bodies are truly seen as without body. All bodies are thoroughly known as interdependent arising. Having known this, one realizes the Dharmakaya. Having realized the Dharmakaya, he becomes the Dharmakaya itself, and not the body of aggregates, elements, and sense bases. Because he thoroughly distinguishes with the Dharmakaya, he benefits beings by seeing, and benefits beings by seeing beings. He also benefits beings by hearing and touching. The wisdom of peace is like a doctor.
Tibetan
་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱང་ཀྱིས་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སྟེ། རྩིའི་ཤིང་མང་པོ་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་། བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་ཟིན་ཅིང་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེ་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་འམ། འགྲེང་ངམ། འདུག་གམ། ཉལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེར་ནད་པ་གང་བཙུན་པ་འམ་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པའི་ཆེན་པོ་འམ། རྒྱལ་པོའི་བུ་འམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། བློན་པོ་འམ། རྒྱལ་ཕྲན་གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨན་གྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཕྲད་ནས་དེ་དག་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ། ནད་མེད་ཅིང་བདེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་སྨད་པ་གཞན་ལ་མ་དཔེ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནད་གསོ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིས་ལུས་ལ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་ཡང་ ཤེས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཤིན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་གསང་བའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན། ཁམས་ཀྱིས་ཟ་བའི་ཟས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟའོ། །དེ་ཟས་ཟ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན། ཟ་བ་ཡང་ཁོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཉམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། འབྱུང་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་འཆི་འཕོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབྱུང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕོ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་། ཆོས་ཀྱི་ཟས་དང་ལྡན། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལ་རྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐུ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་སྐུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། འདྲ་བ་མེད་པ། དག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྐུ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐུ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱུང་བའི་སྐུ། སེམས་དག་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐུ། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིན་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་སྐུ། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སྐུ། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྐུ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་ མི་གཡོ་ཞིང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་སྐུ་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་སྐུ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་། ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ཀུན་ནས་མ་བྱུང་བའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན། འབྱུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། མིག་ལས་མ་བྱུང་བའོ། །རྣ་བ་ལས་མི་གནས་པའོ། །སྣས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ལུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དང་མི་། འཇུག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་འཇུག་མི་ལྡོག་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་འདྲའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གླིང་བཞི་བའང་རུང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡང་རུང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དག་། ཕོ་བྲང་འཁོར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས
Chinese
国王善贤收集了所有的树脂，用许多树脂木材做成美丽动人的少女形象，制作精良，令人赏心悦目。经过精心制作和擦拭，她们不会来，不会去，不会站立，不会坐卧，没有思虑，也没有分别念。在那里，无论是僧侣、国王、大臣、王子、商人、居士、官员还是小国国王，任何病人前来，药王善贤都会让他们与药女相遇，一旦相遇，所有疾病都会消失，变得无病、安乐、无损。寂静慧啊，不要诽谤他人，看看药王善贤治愈世间疾病的知识。寂静慧啊，同样，由法身所加持的菩萨，无论男女老少，凡是被贪嗔痴所折磨的众生，只要一接触到他们的身体，所有的烦恼都会立即断绝。要知道，身体也完全摆脱了痛苦。这是因为这位菩萨往昔的愿力非常清净。寂静慧啊，因为法身加持的缘故，这也是菩萨身体的秘密。寂静慧啊，具有法身的菩萨们的身体不是由饮食所生，也不是由元素所食的食物所滋养。他们因为完全了解所有食物，并且对众生怀有慈悲心才食用食物。他们虽然吃食物，但并非真的需要，吃下去也不会进入体内。凭借法身的力量，他们不会衰弱，完全不会衰弱。寂静慧啊，具有法身的菩萨没有出生、死亡和出现，但为了使众生完全成熟，他们也会示现出生、死亡和出现。他们虽然示现死亡，但深知一切法没有死亡，也没有显现的造作。他们虽然示现出现，但深知一切法没有变迁。他们虽然示现出生，但深知一切法没有出生。
English
King Jivaka collected all the resins, and from many resinous woods, he skillfully crafted beautiful and attractive images of young women, pleasing to behold. Well-made and well-polished, they neither came, nor went, nor stood, nor sat, nor lay down, without thought or discrimination. When any sick person came there, be it a monk, a king, a great minister of a king, a prince, a merchant, a householder, an official, or a petty king, the King of Medicine, Jivaka, would have them meet with those medicine-maidens, and as soon as they met, all their illnesses would vanish, and they would become free from disease, happy, and without impairment. Peaceful Wisdom, do not disparage others; look to the knowledge of the King of Medicine, Jivaka, in healing the diseases of the world. Peaceful Wisdom, similarly, when a Bodhisattva who is fully endowed with the Dharmakaya touches the bodies of sentient beings—whether they are men, women, boys, or girls—who are tormented by desire, hatred, and ignorance, all their afflictions will immediately cease. Also, know that their bodies are completely free from suffering. This is because the Bodhisattva's previous aspirations were exceedingly pure. Peaceful Wisdom, because of the full endowment of the Dharmakaya, this is also a secret of the Bodhisattva's body. Peaceful Wisdom, the bodies of Bodhisattvas who possess the Dharmakaya are not born from food and drink, nor are they sustained by the food that the elements consume. They eat food out of compassion for sentient beings, because they are fully aware of all foods. Although they eat food, it is not out of need, nor does it enter their bodies. By the power of the Dharmakaya, they do not weaken, they do not weaken at all. Peaceful Wisdom, Bodhisattvas who possess the Dharmakaya do not have birth, death, or arising, but in order to fully ripen sentient beings, they also show birth, death, and arising. Although they show death, they fully know that all dharmas have no death and no manifest activity. Although they show arising, they fully know that all dharmas have no change. Although they show birth, they fully know that all dharmas have no birth.
Chinese
悉知。彼具法身，具法食，具法力，以法为依，善知如来之身。寂静慧，如来之身乃虚空之身，不平等与平等之身，超胜一切三界之身，具一切有情之如是性之身，无等，清净，无垢，无诸烦恼之身，自性光明之身，自性不生之身，自性不现之身，心净，不系于意与识之身，如幻，如阳焰，如水中月之自性之身，空性，无相，无愿，决定观察之身，十方无余虚空遍满之身，于一切有情平等之身，无边无际之身，不变且无分别之身， 不动且无骄慢之身，获得住与不住与不动之身，非色之自性之身，非受、想、行、识之自性之身，非由地界所分别，非由水界所分别，非由火界所分别，亦非由风界所分别，未生者乃一切皆未生。非由诸大种所分别。非生，非生之法。不顺世间一切。非从眼生。不住于耳。非鼻所能知。非舌所分别。非具身。非意所能近行。不入于心。不入、不还、不随于意之识。寂静慧，如来之身即如是。菩萨于彼获得如来身平等性已，行于菩萨之行完全清净，于三千大千世界中，四大洲亦可，赡部洲亦可。村落与城市与市镇与国土等，宫殿围绕所有一切。
English
Understood. That one possesses the Dharmakaya, possesses the food of Dharma, possesses the power of Dharma, and relies on Dharma, thus thoroughly knowing the body of the Tathagata. Peaceful Wisdom, the body of the Tathagata is the body of space, the body of inequality and equality, the body that surpasses all three realms, the body that possesses the suchness of all sentient beings, the incomparable, pure, immaculate, body without all afflictions, the body of self-luminous nature, the body of self-unborn nature, the body of self-unmanifested nature, mind pure, the body unrelated to mind and consciousness, the body of the nature of illusion, mirage, and moon in water, the body ascertained as emptiness, signlessness, and wishlessness, the body pervading the sky without remainder in the ten directions, the body equal to all sentient beings, the body without limit or end, the body unchanging and without discrimination, The body unmoving and without pride, the body that has attained abiding, non-abiding, and unmoving. The body that is not the nature of form, the body that is not the nature of feeling, perception, volition, and consciousness, not distinguished by the earth element, not by the water element, not by the fire element, nor distinguished by the wind element, the unborn is all unborn. Not distinguished by the great elements. Not born, not the Dharma of birth. Not in accordance with all the world. Not born from the eye. Does not abide in the ear. Not to be known by the nose. Not distinguished by the tongue. Not possessing a body. Not practiced closely by the mind. Does not enter the heart. The consciousness of mind does not enter, does not return, does not follow. Peaceful Wisdom, the body of the Tathagata is thus. When a Bodhisattva has attained the equality of the body of the Tathagata, he engages in the practice of the Bodhisattva, which is completely pure, in the realm of the three-thousand great-thousand world systems, whether it be the four continents or Jambudvipa. Villages, cities, towns, and countries, all the palaces surrounded...