Tibetan
དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་དགེ་སློང་མས་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་ཉན་པའི་གནས་སུ་ཡང་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ནམ་ཡང་དགེ་སློང་མས་འགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་ན། བདེ་བ་འམ་ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་དང་། ཡུག་ས་མོས་འགྲོན་དུ་བོས་ན་དགེ་འདུན་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ འཇུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་དགེ་སློང་མ་དབང་དུ་མི་བྱ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་བོས་ན་ཡང་ལག་པ་བསྣོལ་ལ་མགོ་སྨད་དེ་ས་ཕྱོགས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་ཅིང་འདུག་པའི་གན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོང་ན་སྙིམ་པས་གདོད་བཀབ་སྟེ་འདུག་པར་བྱ་ཞིང་དེས་རྐང་པ་བསྐྱོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ལུས་དཔའ་བར་མི་བྱའི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་དཔའ་བར་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་འདི་དག་ཐོས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མངོན་བར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། འོད་སྲུང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་ཆོས་དེ་དག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས་མི་སྒྲུབ་ན་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ནན་ཏན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཀྱི་ནན་ཏན་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་ནན་ཏན་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ན་ནི་རི་བོང་དང་བྱི་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་གང་དག་ལ་ནན་ཏན་མེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་འོད་སྲུང་སྒྲ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ས་ོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟར་ཐ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཅད་དག་ཀྱང་དཀོན་ན་གང་བསྐལ་པ་འམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བསྐལ་པ་འམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་འམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ངམ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐོར་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན་། །རྣམ་གྲངས་འདིས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་གི་ལས་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བུའི་དག་གི་ལས་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དུས་དེ་དང་ཚེ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བ་ཆུང་བའི་ཚེ་ངའི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཉི་ཤུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སྟེན་པར་འགྱུར། ཁ་ཟས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཟ་བར་འགྱུར། ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཟས་ལ་བརྐམ་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་མས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཟས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དཔེར་ན་ད་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་དགོན་བ་ན་གནས་སམ། གྲོང་གནས་ཀྱང་རུང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་དགོན་པ་ན་གནས་སམ། གྲོང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཤིན་དུ་མང་དུ་སྐྱེའི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཤིན་དུ་ཉུང་ངོ་། །འོད་སྲུང་ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་འདི་ཐོས་ནས་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་པ་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འཛིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །མཆུ་བསྒྱུར་པས་དགོས་པ་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། གནས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། དེ་དག་ཐོས་མར་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བོར་འགྱུར་རོ་དེའི་འོག་ཏུ་སྨྱན་བྱེད་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མིད་ནས་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལམ་པོ་ཆེ་སྟོན་པར་འགྱུར་། གནས་ཁང་སྟོན་པར་འགྱུར། དེ་དག་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཅི་འདྲ་ཞེས་འདྲི་བར་འགྱུར། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་རྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྟ་བས་གནས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སུ་འདུས་ནས་འདོད་ཆགས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་འདྲེས་ནས་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྨོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །གང་ཆོས་མ་ཡིན་བསྟེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་འགྱུར། མཐོ་རིས་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རིང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་། དེ་དག་གིས་ཆོས་བོར་། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་དོན་དུམ་གཉེར་ཏོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་བསྒོམ་བ་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ན་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ པར་འགྱུར། གནོད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་བས་གནས་པར་འགྱུར། རྐུ་བས་གནས་པ་དང་། སྒྱུས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེའི་དུས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་མཚམས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་སྨོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་བ་བྱིན་ནས་ཡིད་ཆེས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ཕྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཙམ་དང་། མཚན་ཙམ་འདི་ལ་ལྟོས། དེ་ལ་མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེའི་ཚིག་ལས་འབྱུང་བའི་དགེ་སློང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཤེས་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་མེད་དོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་དེ་དག་བདག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པར་གྱུར་པས་རང་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་པས་ཀྱང་བདག་ཆེས་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གསོར་མི་རུང་བ། བྱ་བ་མ་ཡིན་བར་ལྟུང་བ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་ལས་མ་ཡིན་བ་ལ་གནས་ཤིང་ལས་མི་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་པས་ཆེར་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཞེན་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ། མཚན་མའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཁ་ཅིག་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་བ་ཤིན་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་དེའི་དུས་ན་མཚན་མའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཡང་ངག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལ་ཤིན་དུ་སྡང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ ལྟ་བུ་འདི་དག་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པ་འདི་དག་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཆོན་རྐུན་གྱི་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་དཀྲུགས་སོ་ཞེས་གནོད་མི་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་དེའི་དུས་ན་མཚར་མའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་འགྱུར། བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་བསླུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་གི་བསྙད་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཏུ་སླུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཞིང་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསླུ་བས་ཟས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་འགྱུར། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྔགས་པར་མི་འགྱུར། ངག་གི་ལས་མ་སྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དག་གི་ལས་མ་སྲུང་པས་སྤྱོད་ལམ་མ་སྲུངས་ལ་དེ་དག་རུང་བ་མ་ཡིན་བའི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ལ་མཐར་གྱིས་ཆེར་འབད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་གྱིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཤིན་དུ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདོད་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷན་ཅིག་འཁོང་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བརྗོད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ཆོས་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ལྔ་བརྒྱར་ཟད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་སྒོ་ནི་མང་བར་ངས་དགོངས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་དེ་དག་མི་ཉུང་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཁྱིམ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུང་དེའི་དུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་དོན་ཚོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འདོད་པས་དགེ་སློང་མ་དང་འདྲེ་བར་མི་བྱ། ད་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱའོ། འདྲེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ལ་མི་འདྲེ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གོས་ལ་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་བར་བྱའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། གདིང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཏུ་སྤངས་ལ་ཆུ་འགྲམ་དང་། མྱ་ངམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། རྡོ་ལེབ་དང་ཤིང་དྲུང་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔོན་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སུ་གྱུར་པར་རིག་ནས་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། གཤེ་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་སྤངས་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དང་། བསླང་བ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་ཇི་སྐད་དུ་ཏུ་བསྟན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འཐུན་བར་བྱའོ། འོད་སྲུང་གང་དག་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མི་མཐུན་བར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་དག་གིས་དེའི་ཚོར་བ་དེའི་བརྒྱ་འི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད། སྟོང་དང་། བརྒྱ་སྟོང་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། གྲངས་དང། ཆ་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་དཔག་ཚད་སྟོང་པས་ ཀྱང་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་ར་བྱ་ན་བལྟ་བ་དང་མཉན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་གཅིག་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དང་བསྟེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། དེས་ཆོས་གཉིས་ཀུན་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བུར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་གཉིས་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལོག་པར་བལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྫེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་དེའི་དུས་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མི་མཉེས་པར་མི་བྱེད། ཐུགས་བྱུང་བར་མི་བྱེད་པས་ཀྱེ་མ་འོ
Chinese
并且，在任何情况下，比丘尼所做的法衣，即使是听闻之处也不应穿戴。无论何时，如果比丘尼邀请你赴宴，在任何情况下都不应接受，更何况是安乐或无病之类的事情。如果寡妇邀请你赴宴，没有僧众的情况下，在任何情况下都不应接受。在任何情况下，都不应进入比丘尼的夏安居处。在任何情况下，都不要受比丘尼的支配。即使比丘尼召唤你，也要双手交叉，低下头，从那个地方离开。在讲经说法的地方，如果比丘尼前来礼拜你的脚，你应该先用手遮住脸，然后坐下，不要让她移动你的脚。圣人不要在身体上逞强，要一心一意地在思想上勇敢。对于一切事物，在任何情况下都不要生起贪恋之心，在任何情况下都不要生起嗔恨之心。因此，为了证得一切智智，应当依靠誓言。听闻这些法之后，要努力精进地修持。弥勒（འོད་སྲུང་，梵文मैत्रेय，梵文罗马转写：Maitreya，慈氏）！无论是种姓之子还是种姓之女，凡是进入菩萨乘的，如果听闻这些法之后不立即努力修持，他就无法现证无上正等正觉。为什么呢？弥勒！通过努力才能获得无上正等正觉，不努力是无法获得的。弥勒！如果不需要努力就能获得无上正等正觉，那么兔子和猫也应该能够现证无上正等正觉了。为什么呢？弥勒！如果那些不努力的人能够证得无上正等正觉，那么弥勒！声音也应该能够现证无上正等正觉了。因为说“将成为佛”这句话，无数的众生都成了成佛的种子。弥勒！例如，即使是一天一夜的行
English
Furthermore, under no circumstances should one wear robes made by nuns, even in a place where one is listening to teachings. Never, under any circumstances, should one accept an invitation from a nun for a meal, let alone for comfort or healing. If a widow invites one for a meal, one should not accept under any circumstances without the presence of the Sangha. Under no circumstances should one enter a nun's summer retreat. Under no circumstances should one be under the control of a nun. Even if a nun calls you, you should cross your hands, lower your head, and leave that place. In a place where Dharma is being taught, if a nun comes to prostrate at your feet, you should first cover your face with your hands and then sit down, and you should not let her move your feet. A noble person should not be brave in body, but should be brave in mind by focusing on one thing. Towards all things, under no circumstances should one generate a mind of attachment, and under no circumstances should one generate a mind of anger. Therefore, in order to attain omniscience, one should rely on vows. Having heard these teachings, one should strive diligently to practice them. Maitreya! Any son or daughter of good family who has entered the Bodhisattva path, if they do not immediately strive to practice these teachings upon hearing them, they will not be able to realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Maitreya! It is through diligence that one attains the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, and not through lack of diligence. Maitreya! If one could attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment without diligence, then rabbits and cats should also be able to realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Maitreya! If those who lack diligence could attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, then Maitreya! Even sound should be able to realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Because by saying "will become a Buddha," countless beings have become seeds for Buddhahood. Maitreya! For example, even a single day and night of practice