Tibetan
མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཡོངས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམ་པར་སྨྲ་བའོ། ། གང་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་དེ་སྨྲ་བ་ལྐུགས་བའོ། །གང་སྨྲ་བ་ལྐུགས་པ་དེ་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །གང་མྱ་ངན་བྱེད་བ་དེ་ཚིག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཚིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉམས་པ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཤེས་གང་ལ་གནས་པའི་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཆོས་གང་ ཡང་གནས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འདུ་ཤེས་བཅིངས་ཤིང་། འདུ་ཤེས་བཅིངས་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བྱུང་བའི་གནས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས། ཁྲོ་བའི་གནས། ཞེ་སྡང་གི་གནས། གཏི་མུག་གི་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བའི་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་རྣམ་པར་རྟོག །དཔྱོད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་མི་འཐོབ་བོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་སྲེད་པའི་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡང་མེད་ལ་འདི་ལ་གང་གིས་སྲེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་གང་ལ་སྲེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྲེད་པ་ཞེས་མངོན་བར་ཞེན་པས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྦག་པར་བྱེད་དོ། །གང་ནམ་མཁའ་ལ་སྦག་པར་བྱེད་པ་དེས་སྦགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་སྦགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱིས་སྦགས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་སྦགས་པའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དངོས་པོར་བྱེད་དོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ལ་དངོས་པོར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་འདུ་ཤེས་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཅན་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། གང་སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ སྨྲ་བའོ། །གང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུས་ཤེས་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་རྒྱགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་རྒྱགས་པར་བྱེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུག་གོ །གང་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པ་དེ་སྨྲ་བ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་གནས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཡོད་དོ། །གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །གང་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཤིན་དུ་ཡོད་དོ། །གང་ལ་ཤིན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཉེ་བར་བརྗོད་པ་དང་། གནས་པར་བྱེད་བའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་མ་འོངས། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། བྱང་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། སྟེང་ནས་མ་ཡིན། འོག་གནས་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚམས་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པ་གསུང་བས་དེ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་མ་འོངས་པར་མཁྱེན་ནས་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་། རིགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་མེད་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡངས་པའི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཡངས་པའི་གནས་ཇི་ལྟ་བུས་ཞེ་ན། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྡིང་བའི་མཚན་མའོ་ཞེས་རྒྱུད་འཁྲུལ་གྱི། དེ་ལ་ནི་ལྡིང་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལྡིང་བའི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས། དེ་ལ་ལྡིང་བའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། གང་ ལྡིང་བར་ཤིན་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་། གྲིབ་མ་དེར་དེད་ལ་འཁོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ཏེ། ལོ་བོ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་དེ་འདི་ན་འདུག་གོ །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁོ
Chinese
连接词。 凡是完全连接的，那就是种种言说。 凡是种种言说，那就是言说喑哑。 凡是言说喑哑，那就是悲伤。 凡是悲伤，那就是愤怒。 凡是愤怒，那就是衰败，对于可爱和不可爱的法，知晓安住于何处的网中。 虽然此处什么法 也不安住，然而由意识之流束缚意识，由于束缚意识，即是意识之流，因此称为由意识束缚。 未生之处即是贪欲之处，嗔恚之处，嫉妒之处，愚痴之处，于非真实的遍计，以分别而分别，以伺察而伺察，因此不能迅速获得无上正等觉。 光明守护，如是则是渴爱之处，为何称为渴爱之处？ 凡是称为渴爱的法，也什么都没有，此处以什么渴爱的法也什么都没有，于彼以什么所渴爱的法也什么都没有的缘故。 然而渴爱以显现执著而显现执著，于虚空而玷污。 凡是于虚空而玷污，彼将获得玷污，以我所玷污，以及有情所玷污，以及善与非善所玷污。 光明守护，如是则以无有的诸法而分别，那就是无事物。 凡是于无事物而具有事物之想者，那就是于菩提而作为事物。 凡是于菩提而作为事物者，那就是具有我之想者。 凡是具有我之想者，则不称为菩萨。 为何称为具有我之想者？ 因为不观察意识，凡是不观察意识者，则没有具有意识者，因此称为具有我之想者。 例如，称为我之想者，那是非真实的基之赘词。 然而凡是圆满的有情，那就是圆满的菩提。 彼菩提为何？ 凡是转变为幻化的圆满。 转变为幻化又是为何？ 于大有情而作意和言说，以及大命
English
Connective. Whatever is fully connected, that is various speech. Whatever is various speech, that is speaking muteness. Whatever is speaking muteness, that is sorrow. Whatever is sorrow, that is anger. Whatever is anger, that is decay, knowing the net in which the laws of the desirable and undesirable reside. Although no law dwells here, yet the stream of consciousness binds consciousness, and because consciousness is bound, it is the stream of consciousness, therefore it is called bound by consciousness. The place of non-arising is the place of desire, the place of anger, the place of jealousy, the place of ignorance, and by conceptualizing what is not true, one conceptualizes and analyzes, therefore one does not quickly attain the unsurpassed perfect enlightenment. Light Guardian, thus it is the place of craving, why is it called the place of craving? Whatever is called the law of craving, there is nothing, and there is no law of craving here, and there is no law of what is craved there. However, craving manifests and clings to manifestation, and defiles the sky. Whoever defiles the sky will find defilement, defiled by self, and defiled by sentient beings, and defiled by good and non-good. Light Guardian, thus, to conceptualize with non-existent dharmas is non-existence. Whoever has the perception of things in non-existence makes things into enlightenment. Whoever makes things into enlightenment has the perception of self. Whoever has the perception of self is not called a Bodhisattva. Why is it called having the perception of self? Because consciousness is not observed, whoever does not observe consciousness does not have consciousness, therefore it is called having the perception of self. For example, what is called the perception of self is a superfluous word of a non-true basis. However, whatever sentient being is complete, that is complete enlightenment. What is that enlightenment? Whatever is the perfection of becoming illusion. What is the transformation into illusion? To perceive and speak of great beings, and great life
Chinese
又于意识而 说。若于意识，安住于意识，是无意识，安住于无意识。若无意识，安住于无意识，是能长养。若能长养，是苦，于苦而普行。若苦，于苦而普行，是于说而行且住，如是如来所说。何以故名为于说而行且住？以极作意故。若有作意，彼有我执。若有我执，彼有造作。若有造作，彼有极有。若有极有，是普说、近说及安住，如是如来所说。是故一切法皆从作意生。光明守护，譬如上方虚空所生云聚，非从东方来，非从南方来，非从西方来，非从北方来，非从上来，非从下处来，非从方来，亦非从方隅来。如是如来真实语者，彼知十方不来，以义之相、理之相及真实之相，云聚是无，如是如实说。是故无聚名为云聚。何以故名为云聚？以宽广处故。云何宽广处？谓种种相之结合，是漂浮之相，是系缚之错乱。于彼，亦无有能漂浮之识。云聚乃观待从漂浮之相所生，彼漂浮之相即是无相。若 极意识漂浮，则非云聚。光明守护，譬如若有人对另一个人如是说：追逐彼影而安坐。其后，具贤慧性之人如是说：年老无乐，住于此耶？彼如是说：汝
English
Again, consciousness and speech. If one is conscious and abides in consciousness, it is unconscious and abides in unconsciousness. If one is unconscious and abides in unconsciousness, it is nourishing. If it is nourishing, it is suffering, and one universally goes to suffering. If it is suffering and one universally goes to suffering, it goes and abides in speech, as the Tathagata said. Why is it called going and abiding in speech? Because of extreme attention. If there is attention, there is ego-grasping. If there is ego-grasping, there is action. If there is action, there is extreme existence. If there is extreme existence, it is universal speaking, near speaking, and abiding, as the Tathagata said. Therefore, all phenomena arise from attention. Light-protector, for example, the cloud masses that arise from the sky above do not come from the east, not from the south, not from the west, not from the north, not from above, not from below, not from a direction, nor from an intermediate direction. Thus, the Tathagata, the speaker of truth, knows that they do not come from the ten directions, and with the aspect of meaning, the aspect of reason, and the aspect of truth, the cloud mass is non-existent, as he truly speaks. Therefore, the non-mass is called a cloud mass. Why is it called a cloud mass? Because of the wide space. What is the wide space like? It is said to be the mark of floating with the combination of various marks, which is the confusion of bondage. In it, there is no consciousness that can float. The cloud mass depends on arising from the mark of floating, and that mark of floating is without a mark. If one is extremely conscious of floating, then it is not a cloud mass. Light-protector, for example, if someone says to another person: Chase after that shadow and sit down. Then, a person with wise nature says: Old age is without joy, do you live here? He says: You
Tibetan
་བོ་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་ཟེར་གྱི་གྲིབ་མ་འདི་ལ་ཟེར་རོ། །དེས་ནི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གྲིབ་མ་དེས་སྨྲས་བ་དེ་ནི་གྲིབ་མ་མེད་པ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོད་སྲུང་མི་དེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་གང་གིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུང་མི་དེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་གང་གིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མཁྱེན་ནས་འཁོར་ལ་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཞེད་ན་འཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་འདུ་ཤེས་གང་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ལ་དེ་བཞིན་པས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱིས་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་གྲིབ་མ་དེའི་ལྡེམ་པོ་དག་དམ་པ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒོལ་ཏེ། དེས་ན་ངས་འདི་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་ང་ལ་རྒོལ་ཏེ། དེས་ན་ངས་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་ང་ལ་རྒོལ་གྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མོ་བརྩོད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་འདི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གནས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གནས་པ་དེ་དག་ནི་བརྐམ་པའོ། །གང་དག་བརྐམ་པ་དེ་དག་ཁྲོ་བའོ། གང་དག་ཁྲོ་བ་དེ་དག་རྨོངས་པའོ། །གང་དག་རྨོངས་པ་དེ་དག་མ་དག་པའོ། །གང་དག་མ་དག་པ་དེ་དག་འགལ་བའོ། །སུ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། །གང་དག་འགལ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །གང་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་འཛིན་པའོ། །གང་དག་སོ་སོར་འཛིན་པ་དེ་དག་སྲིད་པ་
Chinese
不是说你，而是说这个影子。 他说了这样的话：唉，你说的那个影子，是无影说的。 具寿，看看谁能理解如此多的术语。 具寿，看看谁能理解如此多的术语。 具寿，如来知晓诸法的实相，并向眷属发出真实的狮子吼。 具寿，如来如果愿意，可以安住于与顺应之法不一致的认知中。 众生所具有的自我认知，即是如来的胜义谛。 为什么呢？ 因为如来知晓，如实知晓。 众生的认知，即是无认知。 有些具有孩童本性的人，不了解影子的变幻，他们就反对如来。 因此，我说：世界反对我。 因此，我说：世界反对我，我与世界争论。 如是说。 什么是世界呢？ 所谓世界，即是众生的世界。 为什么说是众生的世界呢？ 因为如来如何知晓，世界也是如此。 因此，称众生为世界。 凡夫俗子如何理解，那就是极度毁灭的世界。 衰败，彻底衰败。 例如，彻底毁灭的世界，就是让他们理解这些术语。 为什么呢？ 因为凡是住在这个世界上的，都会变得非常毁灭。 凡是住在这个世界上的，都是贪婪的。 凡是贪婪的，都是愤怒的。 凡是愤怒的，都是愚痴的。 凡是愚痴的，都是不净的。 凡是不净的，都是相违的。 与谁相违呢？ 与如来和如来的声闻弟子们相违。 凡是相违的，都是执着的。 凡是执着的，都是分别执着的。 凡是分别执着的，都是有生
English
It is not said of you, but of this shadow. He spoke thus: Alas, that shadow that you spoke of, was spoken by the shadowless one. Shariputra, look at who understands so many terms. Shariputra, look at who understands so many terms. Shariputra, thus the Tathagata, knowing the reality of all dharmas, roars the true lion's roar to the retinue. Shariputra, the Tathagata, if he wishes, can abide in a cognition that is inconsistent with the conforming dharmas. The self-cognition that beings possess, that is the ultimate truth of the Tathagata. Why is that? Because the Tathagata knows, and knows truly. The cognition of beings, that is non-cognition. Some who have the nature of children, not understanding the transformations of the shadow, they oppose the Tathagata. Therefore, I say: the world opposes me. Therefore, I say: the world opposes me, I argue with the world. Thus it is said. What is the world? The so-called world is the world of beings. Why is it called the world of beings? Because as the Tathagata knows, so is the world. Therefore, beings are called the world. How ordinary people understand, that is the extremely destructive world. Decaying, utterly decaying. For example, the utterly destroyed world, that is to make them understand these terms. Why is that? Because all who dwell in this world will become greatly destroyed. All who dwell in this world are greedy. All who are greedy are angry. All who are angry are foolish. All who are foolish are impure. All who are impure are contradictory. Contradictory to whom? Contradictory to the Tathagata and the Shravakas of the Tathagata. All who are contradictory are attached. All who are attached are separately attached. All who are separately attached are existent.