Tibetan
འོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་གི་མུན་པར་ཞུགས་ནས་ལག་པ་གཡོབ་ཅིང་ཁ་གདངས་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཙོ་དྲིའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གཙོ་དྲིའོ། །ཞེས་སྨྲ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེས་གང་ཞིག་ལ་གཙོ་དྲིས་པར་གྱུར། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ལ་གཙོ་དྲིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་ཏུ་ཞེ་ན་། དེ་ན་གཙོ་དྲི་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཡང་དགོན་པ་ན་འདུག་གམ། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་གམ། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་གམ། བླ་གན་མེད་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བདག་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་སྙམ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མིག་དམིགས་ནས་མིག་དགག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་འཛིན་པར་ རྟོག་པའོ། །གང་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དམིགས་ནས་ཡིད་དགག་པའི་ཕྱིར་མངོན་བར་བརྩོན་ཞིང་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་བ་དེ་ནི་གནས་གསུམ་དམིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་གནས་གསུམ་ལ་རྟོག་གོ །གང་ལ་མཐོང་བས་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ག་ལ་ཡོད། འོད་སྲུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟོགས་བར་དཀའ་བའོ། ཚོགས་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དཀའ་བའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སྙིང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་སྙིང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་བ་གང་ཡིན་བ་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདས་པ་ཡང་རུང་། མ་འོངས་པ་ཡང་རུང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་རུང་། སེམས་ལ་དམིགས་སོ། མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་བར་འདུ་
Chinese
哦，善护。比如某个人晚上进入黑暗的黑夜里，挥舞着手，张着嘴，说出这样的话：“向世间求助啊！向世间求助啊！”善护，你觉得怎么样？那个人向谁求助了呢？回答：世尊，向自己求助了。为什么呢？因为那里没有任何可以求助的。佛说：善护，同样，比丘无论住在寂静处，树下，空屋，或者无遮蔽处，心中想着眼睛是无常的。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识是无常的。色是无常的。声音、气味、味道、触觉、法都是无常的。要获得涅槃。这样想着，并且想着要完全寂静自己，像这样就不是修行的行为。为什么呢？因为执着于眼睛，为了否定眼睛而精进和努力，那是执着于罪恶的想法。执着于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，为了否定意识而精进和努力，那是执着于三个处所。修习这些的人执着于三个处所。对于有见解的执着的人，哪里会有心一境性呢？善护，佛的菩提是深奥的，难以证悟的。僧众难以修习。善护，所谓的心一境性，要到什么程度才叫做心一境性呢？如果完全寻找，连一个法也找不到，即眼睛上找不到实义。耳朵、舌头、身体、意识上找不到实义。对于一切法没有实义也不执着。为什么呢？因为心的自性是无生的，这是它的自性。一切法都是没有实义，没有执着的。那些无论是过去的，未来的，还是现在发生的，都执着于心。不执着和不努力，因此不努力。
English
O, Bhadra Rakshita. For example, a person enters the darkness of a dark night, waving his hands and opening his mouth, saying these words: "Help the world! Help the world!" Bhadra Rakshita, what do you think? Who did that person ask for help from? He replied: World Honored One, he asked for help from himself. Why? Because there is nothing to ask for help from there. The Buddha said: Bhadra Rakshita, similarly, a monk, whether he lives in a secluded place, under a tree, in an empty house, or in an unshielded place, thinks that the eye is impermanent. The ear, nose, tongue, body, and consciousness are impermanent. Form is impermanent. Sound, smell, taste, touch, and all dharmas are impermanent. Nirvana must be attained. Thinking like this, and thinking of completely pacifying oneself, this is not the practice of a mendicant. Why? Because clinging to the eye, striving and making effort to negate the eye, that is clinging to the idea of sin. Clinging to the ear, nose, tongue, body, and consciousness, striving and making effort to negate consciousness, that is clinging to the three places. Those who practice these things cling to the three places. For those who have attachment to views, where will there be one-pointedness of mind? Bhadra Rakshita, the Bodhi of the Buddha is profound and difficult to realize. It is difficult for the Sangha to practice. Bhadra Rakshita, to what extent is it called one-pointedness of mind? If one searches completely, one cannot find even one dharma, that is, one cannot find essence in the eye. One cannot find essence in the ear, tongue, body, and consciousness. One does not cling to the fact that all dharmas have no essence. Why? Because the nature of the mind is unborn, this is its nature. All dharmas are without essence, without attachment. Those, whether past, future, or present, are attached to the mind. Not clinging and not striving, therefore not striving.
Tibetan
མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྙིང་པ་དང་། གསར་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལ་འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་བར་མི་འགྲོ་ལ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་འགྲོ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་ལོ། །གང་སེམས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་བགྲང་བར་བྱས་པའོ། །འོད་སྲུང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལུས་ཁས་འཆེ་ཞིང་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འདོགས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྔར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་ན། དེ་དག་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་བས་རྨི་ལམ་འདི་ནི་ཡོད་དོ། །རྨི་ ལམ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྨི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མེད་དུ་ཟིན་ན། །བདག་ཅག་དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡོད་དེ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་རྨི་ལམ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀྱེ་ཕུང་པོ་དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བའོ་ཞེས་མཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ཐོས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མང་པོ་དག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་གཞི་ནི་ཤེས་རབ་སོར་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཐོབ་པར་རྗོད་ཅིང་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ཙམ་པའི་ཐོས་ནས་ཐོབ་པར་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གང་ལོ་ཉི་ཤུ་འམ། སུམ་བཅུར་དགོན་བའི་གནས་ན་མངོན་པར་འགྱུར་བ་བརྩོན་བར་འགྱུར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགེ་བསྙེན་ཞག་གཅིག་ལོན་བ་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུང་སྟོང་པ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་ཆུན་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་ཚིག
Chinese
名为“不显现”。为何称为“不显现”呢？因为新旧都不显现，因此称为“不显现”。其中，过去的意识也不移动，未来的意识也不移动，现在产生的意识也不移动。因为心不缘于任何事物，所以称为“一心”。这是心的计数。具光（འོད་སྲུང་，梵文：Jyotiska），未来之时，比丘、比丘尼、近事男、近事女，全都自称，并且执着于彼彼事物会坏灭。他们会认为五蕴是存在的。如来曾说五蕴如梦，他们那时会说：有“梦”这个名称，所以梦是存在的。梦是存在的，他们会显示梦是真实的。如果梦不存在，我们对梦就不会有认识。因此，识是存在的，所以我们对梦产生了认识。同样，那些被执持的，如梦一般的五蕴也是存在的。如果那些蕴不存在，就不会说“五蕴被执持，如梦一般”了。他们会这样说。愚笨的人们会对梦产生真实的认识，听到这样类似的经藏后会舍弃。其中，有些比丘尼出现，为了乞讨，会在许多人家中宣称自己不是阿罗汉，并且说比丘尼的根本是二指之慧，会说得到并接受。还有些近事男和近事女，只会听到一偈或半偈，就宣称自己已经证得。具光，那时，有些比丘二十岁或三十岁，在寂静处精进修持，为了佛陀的教法，会与受过一日近事戒的人交往。具光，他们会宣扬空性。他们会说：空性，空性。
English
It is called "Non-manifestation." Why is it called "Non-manifestation"? Because neither the old nor the new are manifested, therefore it is called "Non-manifestation." In it, neither does the past mind move, nor does the future mind move, nor does the presently arising mind move. Because the mind does not focus on anything, it is called "one-pointed mind." This is the counting of the mind. Jyotiska, in the future, monks, nuns, laymen, and laywomen will all claim to be, and will cling to the idea that this and that thing will perish. They will think that the five aggregates exist. The Tathagata has said that the five aggregates are like a dream, and at that time they will say: There is the name "dream," so the dream exists. The dream exists, and they will show that the dream is real. If the dream did not exist, we would not have any recognition of the dream. Therefore, consciousness exists, so we have recognition of the dream. Similarly, those five aggregates that are grasped as being like a dream also exist. If those aggregates did not exist, it would not be said, "The five aggregates are grasped, like a dream." They will say this. Those foolish people will develop a true understanding of dreams, and after hearing such sutras, they will abandon them. Among them, some nuns will appear, and in order to beg, they will proclaim in many houses that they are not Arhats, and they will say that the basis of nuns is two-finger wisdom, and they will say that they have attained it and will accept it. And some laymen and laywomen will only hear one verse or half a verse, and they will proclaim that they have attained it. Jyotiska, at that time, some monks who are twenty or thirty years old, who are diligently practicing in solitary places, will associate with those who have taken the one-day lay vows for the sake of the Buddha's teachings. Jyotiska, they will proclaim emptiness. They will say: Emptiness, emptiness.
Tibetan
་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕན་ཚུན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། མི་འགྲོགས་ཀྱིས་ཕ་ཟད་ཅིག འདི་ནི་སྟོན་པའི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེས་ཕན་ཚུན་འདུ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་གང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་བརྗོད་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་དེ་བརྙས་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག་བསྟན་པ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཉུང་ན། དེའི་ཚེ་ཉུང་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་ཤིན་དུ་ཉུང་ལ་མཆོག་ཏུ་ཤིན་དུ་ཉུང་བ་རྣམས་ལུང་འབོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་མི་འགལ་བར་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་སྟོང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཡང་གཅིག་ཀྱང་དེ་ན་དཀོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་གཞན་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཁས་མི་སློབ་སྟེ། གང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་མི་འགལ་བར་སྦྱོར་པ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་ཉིས་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཡང་གཅིག་ཀྱང་དེ་ན་དཀོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་དང། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲས་བརྩམས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་སྲོག་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། སྨད་པར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་མཁས་པ་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་གོས་པ་མེད་པ་ལ་མོས་བ་དག་གིས་དེའི་ཚེ་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ། ཞེས་དང་བཅས་པར་བྱ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ
Chinese
因此，通过讲述而完全理解。会说“完全理解了”这样的话。对此，任何比丘听到这样的佛法后，会互相讲述这些。他们听到这些后会感到害怕，无论是居士还是出家人。会说这样的话：“不要与居士交往，不要交往，否则会耗尽。这不是导师的教诲。”那为什么呢？因为像这样了解，以及如何完全了解，他们会互相聚集，并且会舍弃那些讲述非常深奥内容的人，因为那些居士和出家人会轻蔑他们。那为什么呢？迦叶（འོད་སྲུང་། ）如果宣讲清净梵行的精要，那么能理解的人也很少。那时，即使是少数人也会完全从痛苦中解脱，更不用说那些极少数且极其稀少的人接受教导了。迦叶（འོད་སྲུང་། ），因此，那时能够如实地理解任何事物并且毫不矛盾地了解的比丘，即使在由一千名比丘组成的僧团中，也很难找到一个。那时，其他出现的人不会学习那些人，能够如实地理解任何事物并且毫不矛盾地实践的比丘，即使在由两名比丘组成的僧团中，也很难找到一个。迦叶（འོད་སྲུང་། ），因此，那时居士和出家人会轻蔑这个教义。迦叶（འོད་སྲུང་། ），那时，那个时候，任何比丘为了舍弃不善法和生起善法而精进努力，并且在夜晚的初分和后分不睡觉而努力修行，那么，那时他会面临生命危险，会受到诽谤，会被彻底抛弃。迦叶（འོད་སྲུང་། ），因此，那时这样的佛法会彻底毁灭，比丘会彻底毁灭。那时，那些对深奥有信心、对无染有信心的智者，应该在那时保持恭敬。应该保持恭敬，聚集在一起，住在寂静的地方。然后，世尊在那时说了偈颂：
English
Therefore, it is fully understood through telling. They will say words like "Fully understood." Regarding this, any bhikshu who hears such Dharma will tell each other about these things. Having heard these, they will be afraid, whether they are householders or renunciates. They will say things like, "Do not associate with householders, do not associate, or you will be exhausted. This is not the teaching of the teacher." Why is that? Because understanding in this way, and how to fully understand, they will gather together, and they will abandon those who speak of very profound content, because those householders and renunciates will despise them. Why is that? Kashyapa (འོད་སྲུང་།) If the essence of pure conduct is taught, then few will understand. At that time, even those few will be completely liberated from suffering, let alone those very few and extremely rare people who receive teachings. Kashyapa (འོད་སྲུང་།), therefore, at that time, a bhikshu who can truly understand anything and know without contradiction, even in a sangha of a thousand bhikshus, will be difficult to find. At that time, others who appear will not learn from those people, and a bhikshu who can truly understand anything and practice without contradiction, even in a sangha of two bhikshus, will be difficult to find. Kashyapa (འོད་སྲུང་།), therefore, at that time, householders and renunciates will despise this doctrine. Kashyapa (འོད་སྲུང་།), at that time, at that time, any bhikshu who strives diligently to abandon unwholesome dharmas and generate wholesome dharmas, and who does not sleep in the first and last parts of the night but strives to practice yoga, then at that time he will face life-threatening danger, will be slandered, and will be completely abandoned. Kashyapa (འོད་སྲུང་།), therefore, at that time, such Dharma will be completely destroyed, and the bhikshus will be completely destroyed. At that time, those wise people who have faith in the profound and faith in the undefiled should maintain reverence at that time. They should maintain reverence, gather together, and dwell in solitary places. Then, the Blessed One spoke verses at that time: