Tibetan
་སྟང་མི་བྱེད་དོ། ཀྱེ་མ་དམ་ཆོས་ཟད་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ཡུན་རིང་མི་ཐོགས་ཤིང་། རྒྱུན་ཐུང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཀྱིས། བརྩོན་འགྲོས་བརྟན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ། དེ་སྐད་མེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་བ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པར་སྐྱོབ་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བག་མེད་པ་མང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། འདི་ལྟར་བདག་འཆི་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞོན་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པར་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་བར་གྱུར་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་ལ་སེམས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་མྱོང་ཞིང་གདུང་བའི་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེའོ། །འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དེས་སྔོན་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དེའི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོན་པ་དང་། །མཁན་པོ་དང་སློན་དཔོན་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བསྔགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་སྤོང་ལ་ཐོས་པ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ལ་ཕྲག་དོག་ཏུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བ་སྟེ། འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་བའི་དགེ་སློང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་སྤོང་ངོ་། །སྡོམ་བ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། །བམ་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མ། འོད་སྲུང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ། གཅིག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཅིག་གོ །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རི་ཀ་ནས་རྦབ་ཏུ་ལྷུང་ནས་སྟོང་པའི་གནས་དང་། ཤིང་སྟོང་པའི་གནས་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ས་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་དབུགས་ཕྱིན་དུ་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ཏེ། མིག་གིས་རྟགས་སུ་འཛིན་ཅིང་མིག་གིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྟགས་སུ་འཛིན་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའོ་ཆོས་མ་ཡིན་བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འདོགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་བྱང་ཆུབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་འདོགས་པ་དང་། འོང་བ་དང་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་མིག་གིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལ་གནོད་པར་ འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཚན་མར་འཛིན་ན་དེ་མཚན་མར་འཛིན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕོངས་པ་དེ་ནི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རློམ་སེམས་གང་ཞེ་ན། ངའོ་སྙམ་བ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། ངའི་འོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ་། །བུད་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །སྐྱེས་པའོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །སའོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །ཆུའོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །མེའོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རླུང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རྐེང་རུས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཟོས་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རྣམ་བར་སྔོས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་དམར་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་འབུ་ཞུགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རྣམ་བར་གྲོལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྔོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་བ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །བདག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །ཤིན་དུ་འདས་སོ། །ཤིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་ངོ་། ང་བདག་གང་ཡིན་བ་དེ་འདས་པའོ། །ད་བདག་གང་ཡིན་བ་དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ་སྙམ་བ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །འོད་སྲུང་མདོར་ན་དམིགས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཐ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་སྙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རློམ་སེམས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འམ་ས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བར་སྣང་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ང་བར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ང་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་། །ང་ནི་བྲམ་ཟེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཆོས་འདི་དག་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའོ་ཆོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་མེད། མི་དགེ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ
Chinese
不懈怠啊。唉呀，正法将要衰竭，这些不会长久持续，短暂的持续也不会长久，应当发起坚定的精进。这样说完之后，世尊对具寿大迦叶这样说道：世尊，哪些听闻了像这样的经藏，却不生起像这样的真实救护，那些真是稀有啊。这样说完之后，世尊对具寿大迦叶这样说道：迦叶，具有四种法的有情不会生起厌离心，四种是什么呢？放逸众多，不相信业的异熟果报，不相信大苦地狱，不相信像这样我会死去。迦叶，具有这四种法的有情不会生起厌离心。迦叶，还有具有四种法的有情不会生起厌离心，四种是什么呢？大种衰弱，无有间断地安住，变得具有能力和力量，对欲妙极度贪着，以骄慢之心未曾修习瑜伽，成为具有苦恼之力者。迦叶，具有这四种法的有情不会生起厌离心。迦叶，具有四种法的比丘会舍弃佛陀的菩提，四种是什么呢？他过去造作罪恶之业，他会因法而贫困，他宣说不善的异熟果报，堪布和轨范师是被很多人称赞的，他会舍弃佛陀的菩提，并且跟随他们学习后舍弃，成为少闻者，因为其他的过失而对他人产生嫉妒，从而舍弃佛陀的菩提。迦叶，具有这四种法的比丘会舍弃佛陀的菩提。 宣说三律仪品，名为大乘经。第三卷完毕。迦叶，成为沙门和婆罗门的法只有一个，一个是什么呢？心不住于一切法，这是成为沙门
English
Do not be懈怠. Alas, the true Dharma will decay, these will not last long, and short duration will not last long, one should initiate steadfast diligence. After saying this, the Blessed One said to the Venerable Mahakasyapa: Blessed One, those who hear such sutras and do not generate such true protection are rare. After saying this, the Blessed One said to the Venerable Mahakasyapa: Kasyapa, sentient beings who possess four dharmas do not generate aversion. What are the four? Being greatly negligent, not believing in the ripening of karma, not believing in the great hells, and not believing that I will die like this. Kasyapa, sentient beings who possess these four dharmas do not generate aversion. Kasyapa, there are also sentient beings who possess four dharmas who do not generate aversion. What are the four? The great elements are weakened, abiding without interruption, becoming capable and powerful, being extremely attached to the qualities of desire, not having practiced yoga with pride, and becoming those with the power of suffering. Kasyapa, sentient beings who possess these four dharmas do not generate aversion. Kasyapa, a bhikshu who possesses four dharmas will abandon the Bodhi of the Buddha. What are the four? He has committed sinful deeds in the past, he will be impoverished by the Dharma, he proclaims the ripening of unwholesome results, the Khenpo and Acharya are praised by many, he will abandon the Bodhi of the Buddha, and after following them to learn, he abandons it, becoming one of little learning, and because of other faults, he becomes jealous of others, thereby abandoning the Bodhi of the Buddha. Kasyapa, a bhikshu who possesses these four dharmas will abandon the Bodhi of the Buddha. The chapter on explaining the three vows is called the Mahayana Sutra. The third volume is complete. Kasyapa, there is only one Dharma for becoming a Shramana and a Brahmin. What is the one? The mind does not abide in all dharmas, this is becoming a Shramana.
Chinese
也是婆罗门所行的法。光明守护，譬如有人从山崖坠落到空旷之处，或者树木空旷之处，或者以虚空的意识知晓大地是空旷的，那人不会因此停止呼吸。光明守护，同样地，执着一切法，以眼睛执着相，以眼睛执着特征，这不是沙门所行的法，也不是婆罗门所行的法。同样地，以耳朵、鼻子、舌头、身体、意识执着相，执着特征，这不是沙门所行的法，也不是婆罗门所行的法。执着于色，以及受、想、行、识的特征，这不是沙门所行的法，也不是婆罗门所行的法。以戒律来追求菩提，以戒律自诩菩提，以及通过全面寻求听闻来自诩菩提，以及知惭有愧地追求菩提，以及通过来去自诩菩提，这些法不是沙门所行的法，也不是婆罗门所行的法。凡是自诩的法，都会带来损害。什么带来损害呢？贪欲带来损害。嗔恨带来损害。愚痴带来损害。因此，凡是以眼睛执着特征的，由于执着于特征，可爱和不可爱的色会损害眼睛。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是如此，如果以意识执着特征，那么由于执着于特征，可爱和不可爱的法会损害意识。凡是被损害的，那众生会贫困于地狱、畜生、饿鬼的境地，以及天人和人道之中。凡是贫困的，那是由于自诩而贫困。那么，什么是自诩呢？认为“我”是自诩。认为“我的”是自诩。认为“女人”是自诩。认为“男人”是自
English
is also the Dharma practiced by Brahmins. Light Protector, just as someone falls from a cliff into an empty place, or a place empty of trees, or knows the earth to be empty with the consciousness of emptiness, that person will not stop breathing because of it. Light Protector, similarly, clinging to all dharmas, clinging to characteristics with the eye, clinging to signs with the eye, this is not the Dharma practiced by ascetics, nor is it the Dharma practiced by Brahmins. Similarly, clinging to characteristics with the ear, nose, tongue, body, and mind, clinging to signs, this is not the Dharma practiced by ascetics, nor is it the Dharma practiced by Brahmins. Clinging to the characteristics of form, as well as feeling, perception, formation, and consciousness, this is not the Dharma practiced by ascetics, nor is it the Dharma practiced by Brahmins. Seeking enlightenment through discipline, boasting of enlightenment through discipline, and boasting of enlightenment through completely seeking to hear, and seeking enlightenment with shame and conscience, and boasting of enlightenment through coming and going, these dharmas are not the Dharma practiced by ascetics, nor are they the Dharma practiced by Brahmins. Whatever Dharma is boasted of, it will bring harm. What brings harm? Desire brings harm. Hatred brings harm. Ignorance brings harm. Therefore, whoever clings to characteristics with the eye, because of clinging to characteristics, the eye will be harmed by lovely and unlovely forms. The ear, nose, tongue, body, and mind are also the same; if one clings to characteristics with the mind, then because of clinging to characteristics, the mind will be harmed by lovely and unlovely dharmas. Whoever is harmed, that sentient being will be impoverished in the realms of hell, animals, and hungry ghosts, as well as among gods and humans. Whoever is impoverished is impoverished because of boasting. So, what is boasting? Thinking "I" is boasting. Thinking "mine" is boasting. Thinking "woman" is boasting. Thinking "man" is boasti
Chinese
是傲慢。认为是地是傲慢。认为是水是傲慢。认为是火是傲慢。认为是风是傲慢。认为是骨架是傲慢。认为是腐烂的是傲慢。认为是青色的是傲慢。认为是红色的是傲慢。认为是虫蛀的是傲慢。认为是解脱的是傲慢。认为有任何解脱，并认为因此会解脱，是傲慢。认为应该回忆起过去的多种住处是傲慢。认为应该回忆起自我是傲慢。完全过去了。完全现在发生了。我是谁，那是过去的。现在我是谁，那是现在发生的，是傲慢。在任何地方执着都是傲慢，乃至执着于涅槃也是傲慢。认为应该获得涅槃是傲慢。光护，简而言之，执着就是傲慢。无论执着于什么，乃至认为是空性，那一切都是傲慢，不是沙门的行为，也不是婆罗门的行为，一切都是傲慢。像这样，这些不是沙门的行为，也不是婆罗门的行为。沙门和婆罗门的法是如来所说的，光护，就像虚空或大地一样。为什么呢？因为虚空不会想“我是虚空”。光护，同样，沙门和婆罗门也不会想“我是沙门”，“我是婆罗门”。光护，因此，不对这些法产生傲慢，那就是沙门的行为，是婆罗门的行为。为什么称为沙门的行为和婆罗门的行为呢？因为沙门既不那样做，也不不善，因此称为沙门的行为和婆罗门的行为。
English
Is arrogance. Thinking it is earth is arrogance. Thinking it is water is arrogance. Thinking it is fire is arrogance. Thinking it is wind is arrogance. Perceiving it as a skeleton is arrogance. Perceiving it as decayed is arrogance. Perceiving it as blue is arrogance. Perceiving it as red is arrogance. Perceiving it as worm-eaten is arrogance. Perceiving it as liberated is arrogance. Thinking there is any liberation, and thinking that one will be liberated because of it, is arrogance. Thinking that one should recall various past abodes is arrogance. Thinking that one should recall the self is arrogance. It has completely passed. It is completely happening now. Whoever I was, that is the past. Whoever I am now, that is happening now, is arrogance. Clinging to anything is arrogance, even clinging to nirvana is arrogance. Thinking that one should attain nirvana is arrogance. Light-protector, in short, clinging is arrogance. Whatever one clings to, even thinking it is emptiness, all of that is arrogance, not the practice of a renunciant, nor the practice of a Brahmin, all of it is arrogance. Like this, these are not the practices of a renunciant, nor the practices of a Brahmin. The dharmas of renunciants and Brahmins are what the Thus-Gone One has spoken, Light-protector, like space or earth. Why is that? Because space does not think, "I am space." Light-protector, likewise, renunciants and Brahmins do not think, "I am a renunciant," "I am a Brahmin." Light-protector, therefore, not being arrogant about these dharmas, that is the practice of a renunciant, it is the practice of a Brahmin. Why is it called the practice of a renunciant and the practice of a Brahmin? Because a renunciant neither does it that way, nor is it unwholesome, therefore it is called the practice of a renunciant and the practice of a Brahmin.