Tibetan
་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཚོ་བ་དག་གིས་དོན་གྱི་ཕྱིར། བྱིས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀྲབས་པར་འགྱུར། ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་གསུང་ཞེས་སྨྲ། དེ་དག་དོང་ནས་ཕྲ་མ་ཟེར། ཁྲོས་ནས་ཆད་པས་བཅད་དེར། བྱིས་པའི་མཐུ་ནི་དེ་ལྟ་བུས། རྟག་ཏུ་འཚོ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་གིས་བསྐལ་བ་བརྒྱ་མང་དུ། ལག་པ་རྐང་པ་ཡོངས་བཏང་ཞིང། བྱ་བར་དཀའ་བ་མང་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མི། ཆད་པ་དྲག་པོ་གཅོད་ལ་དབང། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཅི་བྱས་ཞེས། སུ་ཡང་འདྲི་བར་ཡོང་མི་བྱེད། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནས་བྱིན་ཞིང་། ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་དམ་པ་དང་། ཆོས་དགོས་མཆོག་ཏུ་གང་གྱུར་བ། ཐམས་ཅད་གུས་དང་བཅས་བས་བྱིན། འདི་ལྟར་བདག་ཀྱང་མི་ སྤྱོད་ཅིང་། བུ་ལའང་སྦྱིན་བར་མི་བྱེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཐང་བཙལ་བྱས་ནས། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཕྱིན། དེ་ལ་གང་དག་མི་རིགས་པ། སྤྱད་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་འདུས་ནས་སུ། བདེ་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་ཀྱང་འཛེར། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་དང་ཆོམ་རྐུན་གཏམ། གེལ་བའི་གནས་ཀྱི་གཏམ་དག་དང་། བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བའི་གཏམ། དེ་དག་འདུས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད། ཉི་ཟླ་སྤྱང་ཀིས་ཟིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་འོང་དང་འགྲོ་བ་དང་། དེར་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེར་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག། མི་རིག་པ་རྣམས་བརྗོད་བ་འདི། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། མལ་ཆ་བཟང་པོས་མལ་བཅས་ཏེ། མཚན་མོ་ཐོག་ཐག་ཉལ་བྱས་ནས། དེ་དག་ན་ནི་དན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་རྙེད་ཀྱིས། གང་ན་བཟང་པའི་ཁྱིམ་དེར་འདེང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནི་དོན་བརྟགས་ཏེ། ཉལ་བ་བྱས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། མི་རིགས་རྨོངས་པ་བློ་ངན་པ། དཔེར་ན་བོང་བུ་ཁལ་ཁྱེར་བཞིན། དེ་ནི་དེ་དག་ཅི་བསམ་བཞིན། དེ་ཚེ་རྨི་ལམ་མ་རྨིས་གྱུར་པ། སད་ནས་ཀུན་དུ་བརྗོད་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བྱེད། ཁྱོད་ལ་ཀྱལ་ཀ་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་རྨིས་ཀྱིས། ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་སྐྱེད་པར། མྱུར་དུ་སོང་ལ་དེ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤིན་དུ་སྡོམ་པ་ཅི་འདྲ་བར། དེ་དག་གྲོད་དང་ཡུལ་འཁོར་འགྲོ། ཐམས་ཅད་ངོ་འཛུམ་གནགས་གྱུར་ཅིང་། སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་འཁྱམ། དེ་དག་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་སུ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལེགས་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མདོ་བོར་ནས། བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་དོ་། དེ་དག་ཁྱིམ་ནས་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། གང་གིས་རབ་ཏུ་ངན་བྱིན་པ། དེར་ནི་སྦྱིན་བ་པོ་དང་དེའི། གཉེན་བཤེས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྨོད། དེ་དག་ཡང་འདུས་གྱུར་ནས་སུ། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་འདྲེ་བྱེད་དེ། ཅི་རྙེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཟོས། ཅི་ཞེས་དྲིས་ནས་དེ་དག་སྨྲ། དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལོ་གཅིག་བཞིན་དུ་ལོ་བརྒྱར་ཡང་། དེ་དག་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་ཡིས། དེ་དག་འཚོ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེར་ནི་རྩོད་པ་ བྱས་ནས་སུ། འདི་ནི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ནད་ཉུང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། མེ་ཏོག་གི་ནི་སྤྲང་རྩི་སྡུད། དེར་ནི་བསྒོམ་བ་བོར་ནས་སུ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་འདུ་བྱེད་པ། དེ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་མཛད། བདག་ལ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་རྟག་སྤངས་ལ། གང་དག་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བའི། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་སྐྱེད་འགྱུར་བ། དེ་དག་ལ་ནི་དེ་རབ་དཀའ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་བློ་ངན་པ། ཁྱིམ་པ་དང་ནི་འདུ་བ་རྣམས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། གང་དག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། ཉན་ཐོས་ཡང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་བ། སྲོག་གི་དོན་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་། སུ་ཡ་ང་བསླབ་པ་འདའ་མི་ནུས། ཁུར་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པ། མཁས་པ་ཟས་ལ་བརྐམ་བ་མེད། དེ་ལ་མི་སྡུག་སྒོམ་བར་བྱེད། དེ་ལ་འདུག་ཅིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་། འདོད་པའི་ཟག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག། དེ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སྐབས་འབྱེད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་བཙལ་ན། གང་ལ་སྙིང་པོ་མི་དམིགས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གར་བརྗོད་པ། ཆོས་ལ་མཁས་པ་མི་སྨོད་དོ། །གང་དག་སྟོང་ཉིད་ཚུལ་མཁས་པ། དེ་དག་དཔའ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ། བདུད་དབུང་བཅས་པར་སྐྲག་པར་བྱེད། དེ་དང་དེ་དག་སྦྱིན་བ་སྦྱོང་། དེ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགའ་མི་བྱེད། དཔའ་བོ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྲས། རྐང་གཉིས་ནང་ན་སྦྱིན་པའི་གནས། བློ་གྲོས་ངན་པ་མང་བྱུང་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉུང་གནས་པར་འགྱུར། བག་ཡོད་པས་ནི་ཚོལ་བ་ཡིས། དགེ་སློང་ངེས་པ་ཉུང་བར་འགྱུར། འཆི་བར་མྱུར་དུ་འབྱུང་འགྱུར་ལ། བདག་གི་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་གཏམ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྗོད་འགྱུར་ཞེས། མཁས་པས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། རྐང་གཉིས་དམ་པ་མ་གཏོགས་པར། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྐྱབས་གཞན་མེད། བསླབ་པ་རྣམས་བདག་བསླབས་ལ། འཆི་བའི་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བར་བྱ། དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ། གང་དག་མི་ཤེས་དེ་དག་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་ལའང་སྟི
Chinese
那时，世尊宣说了这些偈颂：为了生活，孩子们会受到国王的赞扬。他们在各个家庭中游荡，并说：“国王如此说道。”他们彻底地散布谣言，愤怒地用惩罚来威胁。孩子们的威力就是这样，他们总是为了生活而奔波。那些在无数劫中，完全放弃手脚，做了许多困难之事的人，何必再说见到佛陀呢？我是正法之王的使者，有权施加严厉的惩罚。无论做什么，做了什么，谁也不敢来询问。他们给僧侣们提供住所，以及上等的食物和饮料，凡是需要的殊胜之法，都恭敬地给予。像这样，我既不自己享用，也不布施给儿子。通过寻找痛苦和血汗，他们走向那些持戒者。那些不合适的人，用过后迅速离开。他们聚集在一个地方，也窃窃私语：“你快乐吗？”国王的谈话和强盗的谈话，以及贫困之地的谈话，还有关于食物和饮料的谈话，他们聚集在一起谈论。太阳和月亮被狼吞噬，国王的到来和离去，以及在那里将要胜利和在那里将要失败的事情。这些无知的人所说的话，会被一次又一次地重复。用好的卧具铺设床铺，夜晚躺在那里，他们是贪婪的，那样的布施不是最好的。他们一次又一次地找不到，在哪里有好的家庭就去那里。只要仔细观察情况，躺在那里的时候，那些无知愚蠢的人，就像驴子驮着重物一样。他们心中想着什么呢？那时他们没有做梦，醒来后到处诉说，他们互相交谈。我不和你开玩笑，你做了个好梦，不要感到不快，快去完成它！他们穿着非常破旧的衣服，在村庄和地区游荡。所有人都皱着眉头，面色阴沉，像猴子一样四处游荡。他们进入房屋后，详细地宣说了解脱之法，佛陀舍弃了经藏，却为妇女们宣讲佛法。他们从房屋里出来
English
Then the Blessed One spoke these verses: For the sake of livelihood, children will be praised by the king. They wander from house to house, saying, "The king speaks thus." They thoroughly spread rumors, angrily threatening with punishment. The power of children is such that they are always striving for livelihood. Those who have completely given up hands and feet in countless eons, and have done many difficult things, what need is there to speak of seeing the Buddha? I am the messenger of the King of Dharma, with the power to inflict severe punishments. No one dares to ask what to do or what has been done. They give lodging to the monks, and the finest food and drink, and whatever excellent Dharma is needed, they give with reverence. Like this, I neither use it myself, nor give it to my son. By seeking suffering and sweat, they go to those who hold vows. Those who are unsuitable, use it and quickly leave. They gather in one place, also whispering, "Are you happy?" The king's talk and the thief's talk, and the talk of the place of poverty, and the talk about food and drink, they gather together and talk about. The sun and moon are swallowed by wolves, and the king's coming and going, and there will be victory and there will be defeat. These words spoken by the ignorant will be repeated again and again. Laying the bed with good bedding, lying there at night, they are greedy, that kind of giving is not the best. They cannot find it again and again, wherever there is a good family, they go there. As long as you carefully observe the situation, when lying there, those ignorant and foolish people are like donkeys carrying heavy loads. What are they thinking in their hearts? At that time they did not dream, and after waking up, they told everywhere, they talked to each other. I'm not kidding you, you had a good dream, don't feel uncomfortable, go and accomplish it quickly! They wear very tattered clothes, wandering in villages and regions. Everyone frowned, with a gloomy face, wandering around like monkeys. After they enter the house, they explain in detail the Dharma of liberation, the Buddha abandoned the sutras, but preached the Dharma to the women. They come out of the house
Chinese
作恶，谁若极度恶劣地布施，那么就诋毁布施者及其亲友。那些人又聚集在一起，互相像鬼一样，问：“你得到了什么？你吃了什么？”他们这样问。像先前那样结合起来，即使一年也像一百年一样。他们以同样的念头，以此为生。在那里争吵之后，说：“这会变成药，能减少疾病。”收集花的花蜜。在那里放弃禅修，与在家人交往。对于那些人，即使一百个佛陀又能做什么呢？对于执着于自我爱惜，并总是抛弃我执的人，那些不会堕入恶趣的瑜伽士将会生起。对于那些人来说，那是非常困难的。像这样愚蠢的恶慧之人，与在家人交往，会舍弃正法。谁是释迦狮子的声闻，行于正确的行境，即使为了生命，也不能违越令人羞愧的学处。生起负担的念头，智者不贪求食物。对他修不净观，在那里安住并完全调伏。为了舍弃欲望的烦恼，完全摧毁一切念头。对于那些人，在这个教法中，开创出家的机会。如果反复寻找，对于没有发现心要之处，空性在哪里被宣说，通达佛法者不会诽谤。谁精通空性的道理，那些人勇敢且智慧广大，使魔及其军队感到恐惧。他和他们修习布施，对于那些人没有喜悦，不与空性作对。那些勇士是佛子，是二足中布施的处所。当恶慧增多时，正法将减少住留。以谨慎寻觅，比丘的定数将减少。死亡迅速到来，我的真实之语，日夜都会被述说，智者应生起厌离。除了二足尊胜者之外，世间没有其他的救护。自己修习学处，将成为死亡的助缘。像这样深思熟虑的教导，那些不了解的人，对于无上的佛陀和佛法也不
English
Acting evilly, whoever gives alms in an extremely evil way, then slanders the giver and his relatives and friends. Those people gather together again, like ghosts to each other, asking, "What did you get? What did you eat?" They ask like that. Combining as before, even one year is like a hundred years. They live by that same thought. After arguing there, they say, "This will become medicine, it will reduce disease." Collecting the nectar of flowers. Abandoning meditation there, associating with householders. For those people, what can even a hundred Buddhas do? For those who cling to self-cherishing and always abandon the thought of self, those yogis who will not fall into evil destinies will arise. For those people, that is very difficult. Like this, foolish people of evil wisdom, associating with householders, will abandon the true Dharma. Who are the Shravakas of the Shakya Lion, who practice in the correct realm of practice, even for the sake of life, cannot transgress the shameful precepts. Generating the thought of burden, the wise do not crave food. Meditating on the impure for him, abiding there and completely subduing. In order to abandon the defilements of desire, completely destroy all thoughts. For those people, in this teaching, create the opportunity to renounce. If repeatedly searched, for where the essence is not found, where emptiness is spoken, those skilled in the Dharma do not slander. Whoever is skilled in the ways of emptiness, those people are brave and have great wisdom, making the Maras and their armies afraid. He and they practice giving, for those people there is no joy, they do not oppose emptiness. Those heroes are the sons of the Buddhas, the place of giving among the two-legged. When evil wisdom increases, the true Dharma will dwell less. By searching with diligence, the number of monks will decrease. Death comes quickly, my true words, will be spoken day and night, the wise should generate renunciation. Apart from the two-legged venerable one, there is no other refuge in the world. Training oneself in the trainings, it will become a condition for death. Such a thoughtful teaching, those who do not understand, even for the unsurpassed Buddha and the Dharma, do not...