Tibetan
་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡང་ཐ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ན། དེ་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་འཇིགས་པར་འགྱུར། སྐྲག་པར་འགྱུར། རྩོད་པར་འགྱུར་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། གོ་ཆ་བགོས་ནས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཕམ་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ཤིན་དུ་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་གོ་ཆ་དེ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་རྩ་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་རྩ་བ་དང་། མ་ཆགས་པའི་རྩ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྩ་བ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་རྩ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པའི་རྩ་བ་དང་། འདོད་པ་སྤོང་བའི་རྩ་བ་དང་། གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྩ་བ་དང་། མི་ཉལ་བའི་རྩ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཏུ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། གང་དུ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ། །གོ་ཆ་དེ་ནི་རེ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་བགོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། གང་ལ་ཡང་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད། བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པར་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། སའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད། ཆུའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། མེའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། རླུང་གི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ན་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་དེ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པ་ཟིན་ན་དེའི་འཕོ་བ་དང་། འགོག་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་ན་གནས་པར་མི་དམིགས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གསུང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། དེ་ལ་གང་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་ དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་འདུ་ཤེས་དེ་བཟུང་ན་དེ་དག་གིས་རི་རབ་དང་མཉམ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་འཕགས་པ་འདི་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཅི་ཡང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རགས་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་པ་གཏི་མུག་གིས་རྒས་པ་དེ་དག་ལ་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་བརྗོད་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཅི་ཡང་བཟུང་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་དང་། དགེ་སློང་ཁན་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། དགེ་སློང་ཀ་ཏ་མོར་ཀཏི་ཤྱ་དང་། དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུང་དགོ་སློང་རྟ་ཐུལ་དང་། ནབ་སོ་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུང་དགེ་སློང་སྐར་བཟངས་ངའི་གཡོག་བྱེད་དེ་ངའི་མདུན་ན་སྨྲ་ཞིང་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཆག་བ་ལ་ཡང་ལྟ། ཆོས་དང་འཐུན་བས་མུ་སྟེག་ཅན་སྟོང་ཚར་གཅོད་པར་ཡང་ལྟ་ལ། དེ་ང་ལ་དད་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། གང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཐུན་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཙན་དན་གྱི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་བར་བྱ་མངོན་བར་གཏོ་བར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་གདུགས་བྱས་ཏི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་བར་དཀའ་ན་གང་དད་པར་གྱུར་ནས་དད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་ནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་བར་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོད་སྲུང་སེམས་ཅན་གང་དག་འདི་ལ་བཟོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ཆོས་བདུད་རྩི་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ང་མཚར་ཆེའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་ནང་ན་ལྤགས་པའི
Chinese
如同，如果破戒的比丘仅仅说一句“一切法皆无我”，那么执着于我见者就会恐惧，会害怕，会争论，如果进一步阐述，那还用说吗？披上盔甲就能战胜百千万魔军。怎样才能不剧烈争论，从而战胜对方呢？那些盔甲是不毁坏的根本，是净化的功德和减少资具的根本，是不贪执的根本，是无嗔的根本，是无痴的根本，是无嫉妒的根本，是舍弃欲望的根本，是独处的根本，是不睡眠的根本。在一切的一切中，不要生起害人之心，在一切的一切中，不要生起贪欲之心，什么都不要执着。那盔甲叫做无希望的根本，披上那样的盔甲，就要发起菩提心，对任何事物都不要执着。不要生起我见，不要生起众生见，不要生起寿命见，不要生起补特伽罗见，不要生起女人见，不要生起男人见，不要生起地界见，不要生起水界见，不要生起火界见，不要生起风界见，不要生起欲界见，不要生起色界见，不要生起无色界见，不要生起戒律见，不要生起破戒律见，也不要生起空性见。不要对一切生起执着，甚至不要生起涅槃的执着，何况生起我见呢？为什么不要生起执着呢？因为对这个，任何执着都不可得。光护，如果真正执着贪欲，就不会完全了解它的变化和止息。光护，这样贪欲不住于境，也不住于方，除非是虚妄的言说。因此，如来是真实语者。
English
Similarly, if a bhikkhu who has broken his vows merely says one sentence, "All dharmas are without self," then those who cling to the notion of self will be terrified, will be afraid, will argue; what need is there to mention further explanation? By donning armor, one can defeat hundreds of millions of demonic armies. How can one avoid intense arguments and thus defeat the opponent? Those armors are the root of indestructibility, the root of purified qualities and reduced resources, the root of non-attachment, the root of non-hatred, the root of non-ignorance, the root of non-jealousy, the root of abandoning desires, the root of solitude, and the root of sleeplessness. In all of everything, do not generate a mind of harming others; in all of everything, do not generate a mind of desire; do not cling to anything. That armor is called the root of hopelessness; having donned such armor, one should generate the mind of enlightenment and not cling to anything whatsoever. Do not generate a view of self, do not generate a view of sentient beings, do not generate a view of life, do not generate a view of person, do not generate a view of woman, do not generate a view of man, do not generate a view of earth element, do not generate a view of water element, do not generate a view of fire element, do not generate a view of wind element, do not generate a view of desire realm, do not generate a view of form realm, do not generate a view of formless realm, do not generate a view of discipline, do not generate a view of broken discipline, and do not generate a view of emptiness. Do not generate attachment to everything; do not even generate attachment to nirvana, let alone generating attachment to self. Why should one not generate attachment? Because with regard to this, no attachment is found. Light-protector, if one truly clings to desire, one will not fully understand its change and cessation. Light-protector, in this way, desire does not abide in objects, nor does it abide in directions, except for false speech. Therefore, the Thus-Gone One speaks truthfully.
Chinese
诶！如实宣说真实语。 贪欲如果存在，那不是我， 具有那种见解的法，是沙门的法。 在其中没有执著的那些， 是沙门的法。 谁执著于这种概念， 那么他们就会执著于如同须弥山一样的人。 那些人会从这个殊胜的教法中退失， 那些人不会生起沙门的法， 那些人不住于沙门的法，而是专注于粗糙的事物。 因此，对于愚痴的人，被愚痴所困扰而衰老的人，任何人都不应该说任何话。 为什么呢？ 因为他们执著于任何事物。 因此，为了完全执著于众生将在不可忍受的大地狱中住留一劫的情况。 观世音，看看比丘郭迦梨迦， 比丘提婆达多， 比丘堪达扎布， 比丘迦达摩尔迦底夏， 以及比丘海施。 观世音，看看比丘马胜和纳布索。 观世音，看看比丘星宿，我的侍者，他在我面前说话、行走和坐卧。 看看他以神通力在上方虚空中行走。 看看他以符合正法的方式摧毁成千上万的异教徒。 看看他不相信我，也不符合每一句话。 凡是不符合每一句话的人，都会堕入恶道。 唉，如果有人说“是真正的佛陀”，那么就应该用须弥山大小的旃檀木桩来摧毁他，彻底地摧毁他。 应该用相当于三千大千世界大小的伞盖，遮盖上方的虚空。 为什么呢？ 观世音，如果连对佛陀真实的声音都难以置信，更何况那些已经生起信心，以信心出家，舍弃欲望的功德，不执著于任何事物而进行禅定的人呢？ 观世音，那些能够忍受这一切，并按照所制定的戒律学习，并且证悟了甘露妙法的众生，对我来说是非常稀有和奇妙的。 观世音，就像这样： 例如，在一个盛大的集会中，
English
Hey! Speak the truth as it is. Whatever desire there is, that is not me, Those dharmas with such a view are the dharmas of a śrāmaṇa. Those in whom there is no attachment, Those are the dharmas of a śrāmaṇa. Whoever grasps that concept, Then they will grasp the concept of a person equal to Mount Sumeru. Those will fall away from this noble teaching, Those will not generate the dharmas of a śrāmaṇa, Those will not abide in the dharmas of a śrāmaṇa, but will focus on the gross. Therefore, one should not say anything to those foolish beings who are old with foolishness. Why is that? Because they grasp at anything. Therefore, it is for the sake of fully grasping the situation where beings will remain for an eon in the unbearable great hell. Avalokiteśvara, look at the monk Kokālika, The monk Devadatta, The monk Khanda Drabya, The monk Kata Morkatishya, And the monk Ocean-given. Avalokiteśvara, look at the monk Horse-tamed and Nabso. Avalokiteśvara, look at the monk Starry, my attendant, who speaks, walks, and sits in front of me. Look at him walking in the sky above with the power of miracles. Look at him destroying thousands of heretics in accordance with the Dharma. Look at him not believing in me and not conforming to every word. Whoever does not conform to every word will go to a bad place. Alas, if someone says, "He is the true Buddha," then he should be destroyed with a sandalwood stake the size of Mount Sumeru, utterly destroyed. A canopy the size of the three thousand great thousand world realms should be held in the sky above. Why is that? Avalokiteśvara, if it is difficult to believe even in the true sound of the Buddha, what need is there to mention those who have generated faith, have renounced with faith, have abandoned the qualities of desire, and meditate without dwelling on anything? Avalokiteśvara, those beings who can endure this and learn according to the precepts that have been established, and who also realize the Dharma nectar, are supremely rare and wonderful to me. Avalokiteśvara, it is like this: For example, in a great gathering,
Tibetan
་རྔ་སྒྲ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འབྱུང་བ། ལེགས་པར་བྱས་པ། བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ། རྣམ་པར་བཀྲབ་དག་ཅིག་ཡོད་ལ་མི་ཞིག་གིས་དེ་མགོ་ལ་མི་ལྷུང་བས་བྱས་ཏེ་ཆེར་སྒྲུང་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གོས་དག་གིས་དཀྲིས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལས། འོད་སྲུང་བལྟས་ན་སྦྱིན་བ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མ་གྱུར་ནས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱིན་བ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་བར་མ་མཐོང་ལ། ཀྱེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བར་མཐོང་ནས་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ་། །འོད་སྲུང་སུ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་མི་འཁྲུག་གོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་བ་ལས་གཤེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཡིད་འབྱུང་བའི་སེམས་འཐོབ་བོ། །གང་དག་གིས་ཤིན་དུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ལྟའོ། །གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་འདི་ལྟ་བུས་བསྐུལ་ན་འཁྲུག་གོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། འོད་སྲུང་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་འཁྲུག་གམ། གནོད་སེམས་སྐྱེད་དམ། སྤོང་བར་བྱེད་ན་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཐ་སྙད་བོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ལ་ང་ཡང་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ལ་ང་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གསུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་སྟོབས་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་དང་རྩོད་དོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྩོད་པ་དེ་ནི་བདུད་ ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་གནང་ངོ་། །འོས་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བྱ་ལ་ཀུ་ཊི་ཀ་ལས་བལ་གླང་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་འོད་སྲུང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ
Chinese
鼓声自然发出，善妙，如所说而行，布施，有一个装饰品，有人不让它掉在头上，说这是个大故事，用衣服包裹着拿着。光护看到什么也没布施，什么也没有，就扔掉了。同样，光护以如来之光，没有看到任何布施，也没有任何东西，就扔掉了。光护，从认为有我而生贪欲，从认为有他而生贪欲。光护，谁完全了解我的概念，光护，听到这样的经，不会迷惑。为什么呢？因为不一致会导致责骂。因此，听到这样的法，会更加生起厌离之心。那些执着的人是邪见者。那些邪见者，如果被这样的正见所激励，就会迷惑。为什么呢？光护，认为有我是会迷惑的。光护，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，如果听到这样的法而迷惑，生起嗔恨心，舍弃，那么他们被称为沙门，但却失去了沙门的名称。他们不是我的声闻，我也不是他们的导师。为什么呢？光护，说谎的人不是我的声闻，我也不是说谎的人的导师。为什么呢？因为如来是真实语者，如来说一切法皆空。光护，如来摧毁我的力量，与他争论。谁与如来争论，那人就是魔。如来彻底驱逐魔的行列，不允许近圆戒。光护，比如有人说，从鸟舍里生出羊毛象，光护，你怎么想？那个人
English
The sound of the drum arises naturally, it is good, it acts as it is said, it gives alms, there is an ornament, and someone does not let it fall on his head, saying that it is a big story, and carries it wrapped in clothes. When Light Protector looks, he sees that nothing has been given as alms, and that there is nothing, so he throws it away. Similarly, Light Protector, with the glory of the Tathagata, does not see anything given as alms, and seeing that there is nothing, he will throw it away. Light Protector, attachment arises from perceiving self, and attachment arises from perceiving other. Light Protector, whoever fully understands the concept of self, Light Protector, having heard such sutras, will not be confused. Why is that? Because disagreement will lead to scolding. Therefore, having heard such a Dharma, one will gain a mind of even greater renunciation. Those who cling to it are those who have wrong views. Those who have wrong views, if they are motivated by such right views, will be confused. Why is that? Light Protector, perceiving self will lead to confusion. Light Protector, if a monk, a nun, a male lay practitioner, or a female lay practitioner, having heard such a Dharma, becomes confused, generates malice, or abandons it, then they are called renunciates, but they have lost the name of renunciates. They are not my hearers, and I am not their teacher. Why is that? Light Protector, those who speak falsely are not my hearers, and I am not the teacher of those who speak falsely. Why is that? Because the Tathagata speaks truthfully, the Tathagata says that all dharmas are empty. Light Protector, the Tathagata destroys my power and argues with him. Whoever argues with the Tathagata is called a Mara. The Tathagata completely expels the ranks of Mara and does not allow full ordination. Light Protector, for example, if someone says that a woolly elephant is born from a birdhouse, Light Protector, what do you think? That person