Tibetan
ང་དེའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟི་སྟང་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྟི་སྟང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ལ་སྟི་སྟང་མེད་པར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། དེ་དག་ནི་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། མིང་ལ་རྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གང་དག་གིས་དེའི་མིང་དང་། དེའི་དོན་ནི་རིག་པར་མི་འགྱུར། དེའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གོས་དང་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དང་། མལ་སྟན་དང། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ། བདག་འཇུག་པར་བྱས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ། །འོད་སྲུང་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུར་བཞུགས་ཏེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་གདོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུང་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཟད་པའི་དུས་ན་ངས་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུང་ཐ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ངའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ལག་ན་དབྱིག་པ་ཐོགས་ཤིང་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་ངའི་གན་དུ་རྒྱུག་ཅིང་འོང་བར་མི་སེམས་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དུ་བལྟབ་འམ། སེམས་ཅད་དུ་བལྟ་པའམ། སྲོག་ཏུ་བལྟ་བ་འམ། གང་ཟག་ཏུ་བལྟབ་འམ། འབྱུང་བར་བལྟ་བ་འམ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་རྟེན་པ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བལྟ་བ་འམ། སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་འམ། ཆོས་སུ་བལྟ་བ་འམ། དགེ་འདུན་དུ་བལྟ་བ་འམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བལྟ་བ་འམ། གང་ལ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་དགོངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་ཤིང་དམིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བར་མཁྱེན་ཏོ། །གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའོ། །གང་དག་སྨས་པ་དེ་དག་ནི་བྱིས་པའོ། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐ་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་རིང་ངོ། །འོད་སྲུང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ལོ་ཉི་ཤུ་འམ། ལོ་བཞི་བཅུ་འམ། ལོ་ལྔ་བཅུ་འམ། །དྲུག་བཅུ་འམ། བདུན་བཅུ་འམ། བརྒྱད་བཅུ་འམ། དགུ་བཅུ་འམ། ལོ་བརྒྱ་ཐོབ་སྟེ། རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་། ཆོས་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མགོ་བྲེགས་པ་། ལུས་བསླུས་པ། རྒས་པ། གནས་བརྟེན་དུ་ཆུད་པ། གཏི་མུག་པ། འཁོགས་པ། གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྡིག་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་ལྷོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། དེ་དག་གནས་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སམ། ཡང་ན་སྤྱོད་པ་འཛིན་པས་སམ། ཡང་ན་འཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བ་སྟེ། གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལྷག་པའི་ང་ རྒྱལ་དུ་ལྟུང་བས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལུས་ཞི་གནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་
Chinese
我在那个时候，会变成这样，不对如来作敬重，不对法作敬重。不对如来和法作敬重之后，看看僧伽的名字的集合会变成剩余。那些会依赖于假名，会依赖于名字。那些会说佛和法的名字，也向其他人宣说，但是如何看待佛陀是不会知道的。那些口头上说佛和法，但是如来说的法是什么，那是不会知道的。 那些会说四双士夫和八辈士夫，仅仅知道薄伽梵的声闻的名字。以什么功德而有那个名字，那个意义是不会理解的，那个意义是不会知道的。那些为了衣服和食物，床榻和生病的医药，以及用具而舍弃佛法。 因此，菩萨为了通达像这样的经藏，应当发起精进，应当自己进入并受持。为什么呢？因为那些在后来的时代会守护佛法的城市。像这样的佛法教导会使九十一劫空虚。光明守护，我现量知道，在过去的时候，一千劫中有一位如来出现在世间。光明守护，我现量知道，在过去的时候，名为寂静的如来，使菩萨们完全成熟，为了世间的利益而住了八万四千劫。光明守护，我现量知道，在过去的时候，名为无垢的如来住了两百亿劫。在两百亿劫中行持菩萨行之后，才现证无上正等菩提。光明守护，看看如来为了利益有情众生而作了多么大的困难。光明守护，像这样的劫的糟粕穷尽的时候，我不会呵责。光明守护，即使一个有情众生听闻我的
English
At that time, I will become such that I will not respect the Tathagata, and I will not respect the Dharma. After not respecting the Tathagata and the Dharma, look, the collection of names of the Sangha will become remaining. Those will rely on appellations, will rely on names. Those will speak the names of the Buddha and the Dharma, and will also proclaim them to others, but how to view the Buddha will not be known. Those will verbally say Buddha and Dharma, but what the Dharma spoken by the Tathagata is, that will not be known. Those will speak of the four pairs of persons and the eight types of individuals, and will only know the names of the Bhagavan's Shravakas. By what qualities does that name exist, that meaning will not be understood, that meaning will not be known. Those will abandon the Dharma for the sake of clothes and food, bedding, medicine for the sick, and utensils. Therefore, Bodhisattvas should exert effort in order to understand such Sutras, and should enter and uphold them themselves. Why is that? Because those will protect the city of Dharma in later times. Such teachings of the Dharma will make ninety-one kalpas empty. Light Protector, I know directly, in the past, in a thousand kalpas, one Tathagata appeared in the world. Light Protector, I know directly, in the past, the Tathagata named Peaceful, who fully matured the Bodhisattvas, remained for eighty-four thousand kalpas for the benefit of the world. Light Protector, I know directly, in the past, the Tathagata named Immaculate remained for twenty billion kalpas. After practicing the conduct of a Bodhisattva for twenty billion kalpas, he then manifested unexcelled, perfect, complete enlightenment. Light Protector, look at how much hardship the Tathagata did in order to benefit sentient beings. Light Protector, when such dregs of a kalpa are exhausted, I will not reproach. Light Protector, even if one sentient being hears my
Chinese
認為智慧和一切都掌握在手中，手持金剛杵和手持武器，跑到我這裡來，卻不這麼想，這也是非常奇妙的。那為什麼呢？ 具壽光增，聖士的法就是這些，例如，對於一切和合事物，很難不顯現執著。視為我嗎？視為有情嗎？視為命嗎？視為補特伽羅嗎？視為生嗎？顯著地執著於蘊嗎？視為戒律嗎？視為佛嗎？視為法嗎？視為僧伽嗎？視為涅槃嗎？無論誰視為涅槃，如來都知曉那些是邪見。那為什麼呢？具壽，如來不思念涅槃，也不緣念涅槃。具壽，無論誰思念和緣念涅槃，如來都知曉那些是邪見。誰有邪見，就被稱為無知。誰是無知，就被稱為愚笨。誰是愚笨，對於那些人，佛陀的菩提有什麼用呢？那些人甚至遠離了生於天界。具壽，未來的時候，比丘二十歲，或者四十歲，或者五十歲，或者六十歲，或者七十歲，或者八十歲，或者九十歲，或者一百歲，被衰老所壓倒，以法衣莊嚴，剃了頭，欺騙身體，衰老，陷入老朽，愚癡，衰弱，光彩消失，邪入歧途的人會出現，那些人在臨終的時候，被罪惡的慾望所壓倒，有意識地安住在放逸的法中，那些人會用三種方式來表達證悟。三種是什麼呢？例如，或者以行為全面地顯示，或者以執持行為，或者以豎起手指，會用這三種方式來表達證悟。那些人由於陷入增上慢，在臨終的時候，會以懊悔的心來迎接死亡的時刻，那些人在身體寂滅死亡之後，會墮入惡趣的歧途。
English
It is also very wonderful that wisdom and everything are held in the hand, holding a vajra in the hand and holding a weapon, running to me, but not thinking so. Why is that? O Light-Protected One, the Dharma of the Holy Man is these, for example, for all compounded things, it is difficult not to manifest attachment. To regard as self? To regard as sentient being? To regard as life? To regard as person? To regard as arising? To manifestly rely on the aggregates? To regard as discipline? To regard as Buddha? To regard as Dharma? To regard as Sangha? To regard as Nirvana? Whoever regards as Nirvana, the Tathagata knows that those are wrong views. Why is that? O Light-Protected One, the Tathagata does not contemplate Nirvana, nor does he focus on Nirvana. O Light-Protected One, whoever contemplates and focuses on Nirvana, the Tathagata knows that those are wrong views. Those who have wrong views are called ignorant. Those who are ignorant are called foolish. Those who are foolish, what use is the Bodhi of the Buddha for those people? Those people are even far from being born in the heavens. O Light-Protected One, in the future, monks who are twenty years old, or forty years old, or fifty years old, or sixty years old, or seventy years old, or eighty years old, or ninety years old, or one hundred years old, overwhelmed by old age, adorned with Dharma robes, with shaved heads, deceiving the body, old, fallen into senility, foolish, weak, with diminished splendor, those who have gone astray will appear, those people, at the time of death, overwhelmed by sinful desires, consciously abide in the Dharma of laxity, those people will express realization in three ways. What are the three? For example, either by fully showing conduct, or by holding conduct, or by raising a finger, they will express realization in these three ways. Those people, because they fall into excessive pride, at the time of death, will meet the moment of death with a regretful mind, those people, after the body is extinguished and dies, will fall into the wrong path of bad destinies.
Tibetan
སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བཤེས་གཉེན་དང་། དོན་འདོད་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རྩ་བ་ཅན་དང་། འཆིང་བ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འགྱོད་པར་མི བྱའོ། །འོད་སྲུང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ང་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། སེམས་ཅད་དུ་ལྟ་བ་ལམ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་བལྟ་བ་ལམ་ཡིན་ཞིང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །གང་དག་ལ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བ་དེ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྐུན་མ་དེ་དག་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་མིས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟན་མ་ཟོས་པ་ནི་སླའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའམ། སེམས་ཅད་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བའམ། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ལྟ་བས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅད་དུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོང་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འབྱུང་པར་ལྟ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་པར་བྱ་ཞིང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩོན་འགྲས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་ངས་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རྗེས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡར་བྱས་པའོ། །གང་དག་ངེད་ཀྱིས་བརྡར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་མ་ངེད་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ལོ། །གང་དག་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་མ་གཏོགས་པར། སེམས་ཅན་གནོད་པས་ཉིན་གྱུར་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མེད་དོ། །དམན་ཞིང་གོལ་བའི་ལམ་ཞུགས་པ། སེམས་ཅན་གནོད་པར་གྱུར་རྣམས་ལ་གང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི་འདོད་ཆགས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ། འདྲེན་པ་མེད་ཅིང་མགོན་མེད་པའི། དགོན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། གང་ན་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིས། ལམ་དེ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། དཔེར་ན་མདའ་གཞུ་མ་ཐོག་པའི། ཚོང་པ་
Chinese
众生将生于地狱。 具寿邬波离，因此你应当信受。你应当理解它。务必亲近善知识，渴望利益者，以及具有慈悲心者，就像四处游荡的根本者和束缚者一样，以后不要后悔。 邬波离，对于执著于我见而出家，我不开许。执著于有情见是道，执著于命见是道，执著于补特伽罗见，我不开许出家。对于那些不开许者，他们于此教法中出家，那些盗贼享用着信施，他们不是真正的持戒比丘。 邬波离，有人即使六天不吃食物，也容易于此教法中出家，像这样，执著于我见，或者有情和命见，或者补特伽罗见，或者直到涅槃之间，享用着信施，那不是（真正的出家）。 因此，菩提萨埵不应执著于我见，不应执著于有情见，不应执著于命见，不应执著于补特伽罗见，不应执著于生者见，不应执著于涅槃见，为了舍弃一切见解，应当精勤地宣说佛法。 邬波离，对于像那样的高尚士夫，我将此等经典托付于他们。 那是为什么呢？因为他们想要变得像我一样。 那些想要变得像我一样的人，是像我一样的人所调伏的。 那些我们所要调伏的人，应当鼓励我们。 然后，在那时，世尊说了这些偈颂： 那些没有戏论者， 除了世间怙主之外， 被有情损害而日夜颠倒者， 那些人没有救护者。 进入卑劣和歧途之路， 对于那些成为有情损害者的人， 贪欲增长，导致堕入恶趣。 没有引导者且没有救护者的， 居住在寂静的处所。 在那里没有安乐， 进入那条道路。 譬如没有弓箭的商人。
English
Beings will be born in hells. O Upali, therefore you should believe. You should understand it. Be sure to befriend virtuous teachers, those who desire benefit, and those who have compassion, just like the root wanderers and those who bind, do not regret it later. O Upali, I do not allow ordination for those who cling to the view of self. Clinging to the view of sentient beings is the path, clinging to the view of life is the path, clinging to the view of person, I do not allow ordination. Those for whom ordination is not allowed, they are ordained in this Dharma, those thieves enjoy the offerings of faith, they are not true monks who uphold the precepts. O Upali, it is easy for someone who has not eaten food for six days to be ordained in this Dharma, like this, clinging to the view of self, or the view of sentient beings and life, or the view of person, or even until nirvana, enjoying the offerings of faith, that is not (true ordination). Therefore, a Bodhisattva should not cling to the view of self, should not cling to the view of sentient beings, should not cling to the view of life, should not cling to the view of person, should not cling to the view of beings, should not cling to the view of nirvana, in order to abandon all views, one should diligently strive to teach the Dharma. O Upali, to such noble individuals, I entrust these sutras. Why is that? Because they want to become like me. Those who want to become like me are tamed by those who are like me. Those whom we are to tame should encourage us. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: Those who have no elaboration, Except for the protectors of the world, Those who are harmed by sentient beings and are turned upside down day and night, Those people have no protector. Entering the path of inferiority and deviation, For those who have become harmful to sentient beings, Greed increases, leading to falling into bad destinies. Without a guide and without a protector, Residing in a solitary place. Where there is no happiness, Entering that path. Like a merchant without a bow and arrow.