Tibetan
་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཞོམ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།། །།སྡོམ་བ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ མདོ། བམ་པོ་གཉིས་པ། །འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲས་བརྩོན་འགྲས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་གང་གཟུགས་མི་ཚོལ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཚོལ་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། གང་ན་སའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། སའི་ཁམས་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། མེའི་ཁམས་མེད་པ་དང། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང། གང་ན་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་ན་གང་ལ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་བཏགས་པ་འདི་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་བར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བགྱི། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་འཚལ་ལོ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་མ་འོངས་བའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་མི་ཤེས་པ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ། གནོད་སེམས་ལ་དཔའ་བ། སྨྲ་བ་ལ་དཔའ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལེན་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱེད། འཛིན་པར་མི་བྱེད། ཀློག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་རྟོག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་དང་། འཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་དེའི་ཚེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་ན་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མིད་མུས་ལོང་ལ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཏགས་ན་དེས་མི་ཤེས་སོ། །འདོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་དེའི་དགེ་སློང་དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ན་དོན་དམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྡིགས་ན། དེ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་མི་དེའི་མིང་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྲག་ལ་དངང་ཞིང་དངང་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་ན་བདག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་བདག་ཆོས་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པར་རིག་ནས་སྐྲག་ལ་དངང་ཞིང་དངང་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲེའུ་བྱི་ལའི་དྲུང་དུ་བཏགས་ན་དེ་ལ་མི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་མདུན་གྱིས་མི་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཝ་ནི་ཁྱི་ལས་འབྲོས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཏུ་གཞོལ། ཁུང་དུ་གཞོལ། ཕུག་ཏུ་ཞོལ་ལོ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ན་ཝའི་རྣམ་པར་རྒྱུག་པས་རྒྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཝའི་རྣམ་པར་རྒྱུག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཏེ། དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཝ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ཐོས་ན་ཁྱིམ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། འདོད་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། བུད་མེད་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། འདུས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། རྩི་སྨན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། རྒྱལ་པོའི་བཀྲབས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེར་གནས་པ་དེ་དག་ཆེས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནེ་དེ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཝ་ནི་ཕུག་ཏུ་གཞོལ་ལོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་གཞོལ་བར་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཝ་ནི་ཕུག་ཏུ་གཞོལ་ལོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྤུ་གྲི་གཏམས་པ་དང་། རལ་གྲིའི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་ཚལ་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གསལ་ཤིང་གི་ཚལ་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་རྣམ་པར་རྒྱུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཝའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་ཝའི་ཆོས་ལྡན་བའི་དགེ་སློང་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གཟུང་བ་འམ་རྟོགས་པར་བྱེད་ནི་མི་ནུས་ཀྱི། གང་སྨད་ཅིང་སྤངས་ནས་དེའི་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་ནི་བྱེད་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་པ་འདི་ཡང་གཏོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་བ་སྟོད་པ་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་བཏགས་པ་འམ། གནས་གང་གིས་གནས་འདི་བརྗོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བཏགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ དུ་འོན་ན་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་སྟོང་པ་བཏགས་སོ། །སྟོང་པ་གང་ཡང་བདག་གམ་བདག་གི་འམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཅི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདོད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ལས་ཉམས་ནས་ཡུན་རིང་ངོ་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་གསུང་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་གསུང་བ་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་གསུང་བ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་གསུང་
Chinese
显现证悟成佛后，为了彻底摧毁一切寻觅，将宣说正法。 《三律仪品》名为大乘经，第二卷。 慧护菩萨应具足四法，何为四法？菩萨应发起精进。何为精进？即不寻觅色，受，想，行，识，而是寻觅无漏之法。何为无漏之法？即无地界，无地界之遍计，无水界，无火界，无风界，无风界之遍计，凡所言说皆为假立，一切假立之法皆非真实。因此，菩萨应取无假立之精华。请问。 世尊，若假立之法非真实，若有人如是说：若假立之法非真实，那么称佛之音声的假立，岂非亦非真实？世尊，我当如何作答？我不应诽谤如来应供正等觉。如是请问后，世尊告语具寿大慧护曰：慧护，未来之时，将有不修身，不修心，不修戒，不修慧之比丘出现，彼等不解义，轻蔑，于害心勇敢，于言说勇敢。彼等不取，不通达，不执持，不读诵如是之经典。何以故？彼等如是思择色生起，受生起，想生起，行生起，识生起之故。如是之经典乃是假立之法。彼时出现者，彼等如何色生起，如何受，如何想，如何行
English
After manifestly and completely awakening into Buddhahood, in order to thoroughly destroy all seeking, I will teach the Dharma. The chapter called "Three Vows" is a Mahayana Sutra, Volume Two. Kashyapa, a Bodhisattva should possess four qualities. What are the four? A Bodhisattva should engage in diligence. What is diligence? It is not seeking form, feeling, perception, formation, and consciousness, but seeking the undefiled Dharmas. What are the undefiled Dharmas? Where there is no earth element, and no conceptualization of the earth element, no water element, no fire element, no wind element, and no conceptualization of the wind element, whatever is spoken is merely a designation. All designated Dharmas are not real. Therefore, a Bodhisattva should take the essence that is free from designation. Question: Blessed One, if designated Dharmas are not real, if someone were to say, "If designated Dharmas are not real, then is the designation of the sound 'Buddha' also not real?" Blessed One, how should I respond to that? I should not slander the Tathagata, the Arhat, the perfectly awakened Buddha. After asking this, the Blessed One said to the venerable Mahakashyapa: Kashyapa, in the future, there will be monks who do not cultivate their bodies, do not cultivate their minds, do not cultivate morality, and do not cultivate wisdom. They will not understand the meaning, will be contemptuous, brave in harmful thoughts, and brave in speech. They will not take up, fully understand, hold, or recite such Sutras. Why is that? Because they think that form arises, feeling arises, perception arises, formation arises, and consciousness arises. Such Sutras are designated Dharmas. At that time, those who appear, how does form arise, how does feeling arise, how does perception arise, how does formation arise
Chinese
以及你们。如是生起种种了别之识，彼等比丘于彼时亦如是安住。彼时，在家众及若干比丘生起，于彼等以真实义有何所作？ 具寿大迦叶，譬如盲人戴上金项链，彼不能知晓。 具寿，如是，彼时，彼等比丘听闻如是之经典，以言语亦不能执持，况以真实义作意而能趣入？ 具寿大迦叶，譬如若有人以怖畏吓唬童男或童女，彼于长时中听闻彼人之名，彼时亦惊恐战栗。 具寿，如是，彼时，若以如是之经典如实劝勉彼等比丘，彼等知晓非我之赞叹，且知晓我为法衣所缠绕，则惊恐战栗。 具寿大迦叶，譬如若将猴子系于猫旁，则不能面向彼而视之。 具寿，如是，彼时，诸比丘听闻如是之经典，则背向而不面向。 具寿大迦叶，譬如狐狸逃离狗，而趋向坟地，趋向洞穴，趋向山洞。 具寿，如是，彼时，彼等比丘听闻如是之经典，则如狐狸般奔逃。 何为如狐狸般奔逃？谓凡彼等毁犯戒律者，彼等听闻如是之经典，则舍弃之。 具寿大迦叶，譬如狐狸趋向坟地。 具寿，如是，彼时，彼等比丘听闻此等经典，亦趋向家室，趋向欲妙，趋向妇女，趋向争斗与揭短，趋向集会，趋向医药之术语，趋向国王之谄媚，且安住于彼等，则极度毁犯戒律。如是，是说彼等行于坟地。 具寿大迦叶，譬如
English
and you all. Just as various kinds of consciousness arise, so too will those monks abide at that time. At that time, some householders and monks will arise, what can be done for them with the true meaning? O Āyuṣmān Kāśyapa, for example, if a blind person wears a golden necklace, they will not know it. O Āyuṣmān, similarly, at that time, if those monks hear such sūtras, they will not be able to grasp them even with words, let alone enter into them by attending to the true meaning. O Āyuṣmān Kāśyapa, for example, if someone threatens a young boy or girl, they will be frightened and tremble as long as they hear the name of that person. O Āyuṣmān, similarly, at that time, if those monks are urged with such sūtras as they truly are, they will know that it is not my praise and that I am wrapped in the robes of Dharma, and they will be frightened and tremble. O Āyuṣmān Kāśyapa, for example, if a monkey is tied near a cat, it cannot face it and look at it. O Āyuṣmān, similarly, at that time, when monks hear such sūtras, they will turn their backs and not face them. O Āyuṣmān Kāśyapa, for example, a fox flees from a dog and goes to a cemetery, goes to a hole, goes to a cave. O Āyuṣmān, similarly, at that time, when those monks hear such sūtras, they will run away like a fox. What is running away like a fox? It is that those who violate the precepts, when they hear such sūtras, will abandon them. O Āyuṣmān Kāśyapa, for example, a fox goes to a cemetery. O Āyuṣmān, similarly, at that time, when those monks hear these sūtras, they will also go to houses, go to sensual pleasures, go to women, go to fighting and fault-finding, go to gatherings, go to the terminology of medicine, go to the flattery of kings, and abide in them, and they will greatly violate the precepts. Thus, it is said that they go to the cemetery. O Āyuṣmān Kāśyapa, for example,
Chinese
诶。例如狐狸进入洞穴。光明守护，同样地，在那时，那些比丘如果死亡时，就会堕入恶趣。那是他们进入其中的说法。光明守护，就像这样，例如狐狸进入洞穴。光明守护，同样地，在那时，那些比丘也会奔向充满剃刀、剑叶林的有情大地狱，以及铁刺林的有情大地狱中奔跑和四处奔跑。这被称为他们的狐狸行径。光明守护，具有狐狸之法的比丘无法掌握或理解这样的经藏。如果他们诽谤和舍弃，他们的身体坏灭死亡后，就会堕入恶道、恶趣，堕入有情地狱中。光明守护，如果某个比丘说这不是真实的教法，那么说如来是真实的说法也包括在内，如果说这不是真实的，那么有智慧的比丘应该这样说：具寿，是赞颂本身吗？还是施设？用什么方式来表达这个处所？如果他说这是施设，那么应该这样对他说：那么你也会成为佛。为什么呢？因为你的名字也是施设的。如果他说这是空性，那么应该这样对他说：那么就不应该说。为什么呢？因为空性是不可说的，因此他施设了空性。任何不是我、我的，或有情的空性，那就是空性。应该这样说。还有，应该问那个比丘：比丘，你是否认为一切法都是空性？如果他说：我不认为空性是空性。那么应该这样对他说：具寿，你从释迦牟尼佛的比丘中退失已经很久了。为什么呢？因为世尊说的是空性，而不是说我，不是说有情，不是说生命，不是说补特伽罗。
English
Eh. For example, a fox enters a cave. Light Guardian, similarly, at that time, those monks, if they die, will fall into evil destinies. That is said to be their entering into it. Light Guardian, just like this, for example, a fox enters a cave. Light Guardian, similarly, at that time, those monks will also run and scatter in the hells filled with razors, the great sentient hells of the sword-leaf forest, and the great sentient hells of the iron-thorn forest. This is called their fox behavior. Light Guardian, a monk with the fox's dharma cannot grasp or understand such sutras. If they slander and abandon them, after their body is destroyed and they die, they will fall into evil paths, evil destinies, and fall into the sentient hells. Light Guardian, if a monk says that this is not the true Dharma, then the statement that the Tathagata is true is also included. If it is said that this is not true, then wise monks should say this: Venerable, is it praise itself? Or is it a designation? In what way is this place expressed? If he says it is a designation, then he should be told this: Then you will also become a Buddha. Why? Because your name is also a designation. If he says it is emptiness, then he should be told this: Then it should not be said. Why? Because emptiness is unspeakable, therefore he has designated emptiness. Any emptiness that is not self, mine, or sentient being, that is emptiness. It should be said like this. Also, the monk should be asked: Monk, do you think that all dharmas are emptiness? If he says: I do not think emptiness is emptiness. Then he should be told this: Venerable, you have long been lost from the monks of Shakyamuni Buddha. Why? Because the Bhagavan speaks of emptiness, not of self, not of sentient beings, not of life, not of person.