Tibetan
་པ་རྒྱ་མཚོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་སམ། བདག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སེམས་སམ། བདག་དང་གཞན་ཏུ་དབྱེ་བའི་སེམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་སམ། འཁོར་བ་ན་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་སམ། ཞུམ་པའི་སེམས་སམ། སྒྲིབ་པས་མགོ་རྨོངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མི་དྲན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་དང་། དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་སྦྱོར་བ་དག་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་སྦྱོར་བ་དག་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ན། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ནི། ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྙེད་ཅིག་ལས་ཀྱང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་འགའ་ཙམ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་ཆོས་མངོན་དུ་ཐོས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྗོད་ པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ལ་བརྩོན་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་མ་ཉོས་པའམ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་མ་ཉོས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ང་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་ན། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ངས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་བསྩགས་པའི་སྟོབས་དང་། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་སྟོབས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བ། ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྟོན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་ཡོངས་ སུ་སྦྱངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ལུས་ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས། འབྱུང་བར་དཀའ་བ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་འདི་ལ་ལྟོས། རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཡང་མི་འོང་ན། མཐོང་བར་ལྟ་ཇི་ཞིག་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་ངའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །མཐོང་བ་ཙམ་དང་། རེག་པ་ཙམ་དང་། བསྐྱལ་བ་ཙམ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཙམ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་ལས་ནི་ང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལས་ནི་ཞག་བདུན་དང་། ལ་ལས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། ལ་ལས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ལ་ལས་ནི་ལོ་གཅིག་དང་། ལ་ལས་ནི་ལོ་བརྒྱ་དང་། ལ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་དང་། ལ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས། ལ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དུ་ང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན། ཡོངས་སུ་
Chinese
即使仅仅生起少许如大海般的菩提心，也不会忆念生起伴随愤怒的菩提心，或者执著于我的心，或者完全守护和完全摄取我的心，或者区分自他的心，或者使之远离菩提道的心，或者因安住于轮回而完全厌倦的心，或者怯懦的心，或者被障碍蒙蔽的心。反之，为了积聚一切智智的资粮，生起具有其他智慧无法胜过和难以超越之精髓的菩提心。种姓之子，例如，我往昔圆满的修行，以及清净佛土的修行等，由此而获得了大悲心，救护一切有情，使之成熟，清净的修行等，供养和承侍诸佛的修行等，为了遍求正法而侍奉上师的修行等，为了受持正法而舍弃身体的修行等，为了守护正法而舍弃自己生命的修行，如果宣说这些，即使一切劫海也会穷尽。种姓之子，我从那样的法海中，即使是少许的词句和文字，也都是为了精勤于救护一切有情，精勤于必定了知自己的心续，精勤于使他人现前听闻正法，精勤于极力宣说一切世间智慧显现，精勤于极力宣说一切出世间智慧，精勤于完全成办一切有情的轮回安乐，精勤于如实赞叹一切如来的功德，因此没有不通过舍弃轮王之国而获得的，也没有不通过舍弃一切财产而获得的。如是，如果宣说我自己的往昔圆满修行，即使不可说不可说佛土的极微尘数的劫海
English
Even with just a few instances of generating bodhicitta like the ocean, one would not recall generating a bodhicitta accompanied by anger, or a mind that clings to self, or a mind that completely protects and completely grasps self, or a mind that differentiates between self and others, or a mind that would stray from the path of enlightenment, or a mind that is completely weary of abiding in samsara, or a timid mind, or a mind whose head is bewildered by obscurations. On the contrary, in order to accumulate the collections of omniscience itself, one generates a bodhicitta that possesses the essence of being invincible and difficult to surpass by other wisdoms. Son of good family, for example, my previous perfect endeavors, and the endeavors of completely purifying the Buddha-fields, and by that, having thoroughly attained the mind of great compassion, and the endeavors of completely protecting sentient beings, and causing them to completely ripen, and having completely purified them, and the endeavors of worshiping and honoring the Buddhas, and the endeavors of serving the guru in order to completely seek the sacred Dharma, and the endeavors of completely giving up the body in order to completely hold the sacred Dharma, and the endeavors of completely giving up one's own life in order to completely protect the sacred Dharma—if those were to be taught, then even all the ocean of eons would be exhausted. Son of good family, from even such an ocean of Dharma, even a few words and letters, I have strived to completely protect all sentient beings, and strived to surely know the continuum of my own mind, and strived to cause others to manifestly hear the Dharma, and strived to thoroughly express all worldly wisdom appearances, and strived to thoroughly express all transcendental wisdom, and strived to completely bring about the samsaric happiness of all sentient beings, and strived to perfectly praise the qualities of all the Tathagatas. Therefore, there is nothing that was not obtained by giving up the kingdom of a wheel-turning monarch, or that was not obtained by giving up all possessions. Thus, if my own previous perfect endeavors were to be taught, even an ocean of eons of unspeakable and unspeakable Buddha-fields of extremely fine dust
Chinese
将穷尽。种姓之子，如是，我以如是之众力，善根之因积聚之力，广大信乐之力，于功德殷重作之力，诸法如实通达之力，智慧之眼力，如来之加持力，大愿之力，大悲之力，极调柔之现证力，善知识所摄受之力，获得法身完全清净，于三世无差别。无上之色身超胜一切世间，随顺一切有情之意乐，普于一切佛刹中投入，一切处皆善安住，一切变化以一切方式，示现一切有情，悦意亦完全调伏。种姓之子，我获得之圆满身，无量劫海所成就，经无数百千万亿劫，难出现，难得见，汝当观之。种姓之子，我未生善根之有情，于其耳边亦不闻，况能得见耶？种姓之子，任何有情仅闻我名，即于无上正等菩提不退转。仅见，仅触，仅念，仅随行，仅于梦中见，仅于梦中闻名，亦能于无上正等菩提不退转。有些有情若一日夜忆念我，亦得成熟。有些七日，有些半月，有些一月，有些一年，有些一百年，有些一劫，有些一百劫，有些乃至如佛刹不可说不可说极微尘数劫忆念我，亦得
English
will be exhausted. Son of good family, thus, I have obtained the Dharma body, completely pure, undifferentiated in the three times, through the power of such a gathering, the power of accumulating the cause of virtuous roots, the power of vast faith, the power of diligently engaging in merits, the power of thoroughly understanding all phenomena as they are, the power of the eye of wisdom, the power of the blessings of the Thus-Gone One, the power of great aspirations, the power of great compassion, the power of perfectly tamed direct perception, and the power of being completely embraced by virtuous friends. The unsurpassed form body, manifestly superior to all worlds, following all the thoughts of all beings, thoroughly engaging in all Buddha-fields, thoroughly abiding in all places, all transformations in all ways, showing all beings, pleasing and completely tamed. Son of good family, look at this perfect body that I have obtained, accomplished by endless oceans of kalpas, difficult to arise and difficult to see through many hundreds of thousands of billions of kalpas. Son of good family, I do not even come to the ears of sentient beings who have not generated virtuous roots, what need is there to say about seeing? Son of good family, any sentient being who merely hears my name will not turn back from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Merely seeing, merely touching, merely thinking, merely following, merely seeing in a dream, merely hearing the name in a dream, will also not turn back from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Some sentient beings, if they remember me for one day and night, will be matured. Some for seven days, some for half a month, some for one month, some for one year, some for one hundred years, some for one kalpa, some from one hundred kalpas, some even for as many kalpas as the inexpressible and unspeakable extremely fine dust particles of a Buddha-field, if they remember me, they will