Tibetan
། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མ་འཕོས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐལ་པས་ཚིག་པའི་མེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཏ་ལ་ཙམ་ཡང་བསྐམ་པར་ནུས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཆུད་ཟ་ བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འོད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བསམ་པའི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཆུ་འདང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཆུར་བཅུག་ན་འདམ་དང་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་འདང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དང་། རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཆུ་དང་འགྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོགས་པའི་ཉ་པ་ནི་ཆུར་མི་འཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆུ་དང་འགྲོགས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཆིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུའི་ནོར་བུའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལག་ན་འདུག་ན་ཉ་པ་ལ་སྩོགས་པ། ཆུ་ལས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀླུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོང་ཡང་ཀླུའི་སྦྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀླུའི་ནོར་བུའི་གོ་ཅ་འཆང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་བྱིན་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཐོགས་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བརྒྱ་བྱིན་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཅོད་པན་མགོ་ལ་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོགས་པའི་མི་ནི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོ་བྱད་དང་འཚོ་བས་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མས་མཛེས་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ན་མེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་མས་མཛེས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་བས་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཆུའི་རྒྱུན་འབྱིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བས་མཛེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་འབྱིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་གནོད་པར་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའང་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོས་གནོད་པར་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་རྒྱན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བས་ནམ་ཡང་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དམ་པའི་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བས་ནམ་ཡང་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ནི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སེལ་ཅིང་འགྲོ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཅིང་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འགྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་མི་གཙང་བའི་ནང་ཞིག་ན་འདུག་ཀྱང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་མེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་གནས་ཀྱང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་འབྱུང་བ་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་གྲུས་བླངས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཚོང་པའི་ལག་དུ་འོང་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ན་ནོར་བུ་འཆིང་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡང་ཁ་དོག་དང་རིན་ཐང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རིན་ཐང་མེད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་གྲུར་བཅུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ལ་འདུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནོར་བུ་འཆིང་བུ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་ཀྱང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ན་གནས་པའི་གཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ འཁོར་བའི་གནས་ན་འདུག་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་རྒྱུ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཉི་ཟླ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་དང་། མྱེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་། གོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དུས་གསུམ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་
Chinese
如果它没有转移到其他的世界，那么即使用劫末之火焚烧大海，也没有任何可能将它烧干哪怕是像棕榈树那么一点点。同样地，如果菩萨发起了希求一切智之心，如同聚集一切珍宝的珍宝之王，并且将存在于自心相续中的所有善根回向于一切智，那么这些善根中的一部分会白白浪费掉，这种情况是不可能发生的。因为这是不可能的，如果完全舍弃了希求一切智之心，那么所有的善根也会干涸。种姓之子，比如，有一种叫做聚集一切光芒的珍宝，如果把它戴在脖子上，那么所有的珍宝饰品都会黯然失色。同样地，菩提心如同聚集一切光芒的珍宝，如果菩萨佩戴着这种珍宝作为思想的装饰，那么声闻和缘觉发心的所有珍宝饰品也会黯然失色。种姓之子，比如，有一种叫做净水宝珠的珍宝，如果把它放入水中，那么所有的污泥和浑浊都会变得清澈。同样地，菩提心如同净水宝珠，也能使所有的烦恼污泥和浑浊都变得清澈。种姓之子，比如，渔夫如果佩戴着一种叫做与水同行的珍宝，就不会淹死在水中。同样地，菩萨如果佩戴着希求一切智之心的与水同行的珍宝，也不会淹死在轮回的海洋中。种姓之子，比如，有一种叫做龙之宝甲的珍宝，如果把它拿在手中，那么渔夫等以水为生的人，即使进入龙的所有住所，也不会被所有的龙蛇所伤害。同样地，菩萨如果持有发起一切智之心的智慧龙之宝甲，即使进入欲望之境的所有地方，也不会退转。
English
If it does not transfer to other worlds, then even if the great ocean is burned by the fire at the end of the kalpa, there is no possibility of drying it up even as much as a palm tree. Similarly, if a Bodhisattva generates the mind seeking omniscience, like the king of jewels who gathers all jewels, and dedicates all the roots of virtue existing in his mind stream to omniscience, then it is impossible for some of these roots of virtue to be wasted. Because it is impossible, if one completely abandons the mind seeking omniscience, then all the roots of virtue will also dry up. Son of good family, for example, there is a jewel called gathering all light, if it is worn around the neck, then all the jewel ornaments will be overshadowed. Similarly, the Bodhicitta is like a great jewel that gathers all light, if a Bodhisattva wears this jewel as an ornament of thought, then all the jewel ornaments of the Hearers and Solitary Buddhas' aspiration will also be overshadowed. Son of good family, for example, there is a jewel called water-clarifying jewel, if it is put into water, then all the mud and turbidity will become clear. Similarly, the Bodhicitta, like the water-clarifying jewel, can also make all the mud and turbidity of afflictions clear. Son of good family, for example, a fisherman who wears a jewel called going with water will not drown in water. Similarly, a Bodhisattva who wears the jewel of going with water, which is the mind seeking omniscience, will not drown in all the oceans of Samsara. Son of good family, for example, there is a jewel called the dragon's armor jewel, if it is held in the hand, then fishermen and others who live by water, even if they enter all the abodes of the dragons, will not be harmed by all the dragon snakes. Similarly, a Bodhisattva who holds the wisdom dragon's armor jewel of generating the mind of omniscience will not regress even if he goes to all the places of the realm of desire.
Chinese
转变吧！种姓之子，譬如，手持帝释天显现成就的珍宝的众神之王帝释天，能压倒所有的天众。同样地，以一切智智之心作为帝释天显现成就的珍宝之王，头戴发愿之冠的菩萨，也能压倒三界的一切众生。种姓之子，譬如，手持如意宝珠之王的人，不会畏惧一切贫困。同样地，发起一切智智之心的菩萨，手持如意宝珠之王的珍宝，也不会畏惧一切资具和生计的匮乏。种姓之子，譬如，以太阳为庄严的珍宝，如果向太阳展示，就会生出火。同样地，发起一切智智之心的以太阳为庄严的珍宝，如果被智慧的光芒照射，就会产生智慧之火。种姓之子，譬如，名为以月亮为庄严的珍宝，如果被月光照射，就会流出水流。同样地，发起菩提心，以月亮为庄严的珍宝，如果被完全回向善根的月光照射，就会流出所有善根的发愿之水流。种姓之子，譬如，手持如意宝珠之王冠的龙王们，不会有被他人损害的恐惧。同样地，具有菩提心大悲珍宝如意宝珠之王的菩萨们，也不会有被恶趣和恶道损害的恐惧。种姓之子，譬如，名为众生殊胜庄严的珍宝，由于能圆满一切众生的心愿，所以永远不会耗尽。同样地，发起菩提心的作为一切众生殊胜庄严的珍宝，也能圆满一切众生的心愿和菩萨的
English
Transform! Son of lineage, for example, the king of gods, Indra, holding the manifested and accomplished jewel of Indra, overwhelms all the assemblies of gods. Similarly, the bodhisattva who holds the great king of jewels, the jewel of manifested and accomplished Indra, with the mind of omniscience, and wears the crown of aspiration on his head, also overwhelms all the three realms. Son of lineage, for example, a person holding the great wish-fulfilling jewel king is not afraid of all poverty. Similarly, the bodhisattva who generates the mind of omniscience, holding the great wish-fulfilling jewel king, is not afraid of all anxieties about resources and livelihood. Son of lineage, for example, a jewel adorned by the sun, if shown to the sun, will produce fire. Similarly, the jewel adorned by the sun, which generates the mind of omniscience, if struck by the rays of wisdom, will produce the fire of wisdom. Son of lineage, for example, a jewel called adorned by the moon, if struck by moonlight, will produce a stream of water. Similarly, the great jewel that generates the mind of enlightenment and is adorned by the moon, if struck by the moonlight of fully dedicated roots of virtue, will produce a stream of water of aspiration for all roots of virtue. Son of lineage, for example, the great dragon kings who hold the crown of the wish-fulfilling jewel king have no fear of being harmed by others. Similarly, the bodhisattvas who possess the wish-fulfilling jewel of great compassion, the jewel of the mind of enlightenment, also have no fear of being harmed by the lower realms and evil paths. Son of lineage, for example, the great jewel called the supreme ornament of beings, because it fulfills the wishes of all sentient beings, will never be exhausted. Similarly, the jewel of supreme ornament of all beings, which generates the mind of enlightenment, also fulfills the wishes of all sentient beings and the bodhisattva's