Tibetan
་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་དུ་རླག་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་པས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་སད་པར་བྱེད་པས་ཐོ་རས་ཀྱི་རྔ་ལྟ་བུའོ། །རྙོག་པ་མེད་པས་ཆུ་དང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཟིལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པས་འཛམ་བུ་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱབས་ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སྐྱབས་ལྟ་བུའོ། །དོན་མ་ཡིན་པ་འཇོམས་པས་དོན་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པས་དབྱིག་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐུ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྒན་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་གླིང་གཞི་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་མདོ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བས་རྫི་ལྟ་བུའོ། །སྡིག་ཏོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་པས་སྲུངས་མ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་འདྲེན་པས་དབང་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ། །འདུལ་བ་འདྲེན་པས་ཆུའི་ཞགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་དུ་ཀློག་པས་དབང་པོའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་ཡོད་པར་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་འཆང་ན་འཇིགས་པ་ལྔ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེས་མི་ཚིག་གོ །དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་དོ། །ཆུས་མི་ཁྱེར་རོ། །དུ་བས་མི་འཆིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩི་འཆང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་མི་ཚིག་གོ །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་དོ། །སྲིད་པའི་ཆུས་མི་ཁྱེར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དུ་བས་མི་འཆིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་འཆང་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩི་འཆང་བ་ལའང་འཁོར་བའི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་འཆང་ན་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྦྲུལ་ཐམས་ཅད་འབྱེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩི་འཆང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་ མོངས་པའི་སྦྲུལ་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྩི་འཆང་བ་ནི་དགྲ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྩི་འཆང་བ་ཡང་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་བཅངས་ན་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་འཆང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བཅངས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་འཆང་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྩིའི་ཤིང་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཤུན་པས་རྨ་ལ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་རྨ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ནས་བཤུས་པ་དེའི་ཤུན་ཕྲགས་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྨ་ཡོངས་སུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྨ་དབྱུང་བའམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྩི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྩ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་མཐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་བ་མ་གྲུབ་པའི་རྩི་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཀྱང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགའ་བ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་སུའི་ལུས་ལ་ཐོགས་པ་དེའི་ལུས་དང་སེམས་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྩི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ནད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དྲན་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་བཅངས་ན་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྩི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། པད་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་པད་མོ་ཆེན་པོའི་རྩི་ཟོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚེ་ལ་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་བཅངས་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཅངས་ཏེ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ
Chinese
能战胜一切正等觉和一切世间知识，并能征服，犹如因陀罗青（ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：因陀罗青）一般。能唤醒被烦恼之睡眠所迷惑的众生，犹如托拉斯之鼓一般。无有垢染，犹如水和牛奶一般。能战胜行于有为和无为之善根集合，犹如瞻部河之金饰一般。能超胜于三界，犹如大山王一般。不会舍弃寻求救护者，犹如救护一般。能摧毁非义，犹如义一般。能令内心欢喜，犹如财物一般。能令一切有情完全满足，犹如供施之资具一般。成为一切有情之心之首领和长子，犹如老年人一般。能执持一切佛法，犹如洲渚一般。能集聚菩萨之行和愿望，犹如经部一般。能守护一切世间，犹如牧人一般。能从一切罪恶中解脱，犹如护卫一般。能调伏烦恼之天魔，犹如自在天之幻术一般。能调伏，犹如水之绳索一般。能焚烧习气和随眠以及一切烦恼，犹如自在天之火一般。对于天、人以及阿修罗等世间众生来说，犹如佛塔一般。 种姓之子，如是菩提心具有彼等功德以及其他无量功德之差别。种姓之子，总而言之，菩提心具有如所有之佛法和如所有之佛之功德之功德和利益。那是什么原因呢？因为从这之中，一切菩萨之行之坛城得以显现，过去、未来和现在出现的一切佛陀也都是由此而生。种姓之子，因此，凡是发起无上圆满菩提心者，即是具有一切智智之心，并且以殊胜之意乐所摄持，是功德无量圆满具足者。种姓之子，比如有一种名为无畏之药，如果持有它，则能...
English
It overcomes and conquers all Samyak-sambuddhas and all worldly knowledge, like an Indra-nila (ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，literal meaning: Indra-nila). It awakens sentient beings who are deluded by the sleep of afflictions, like a Torasa drum. It is without impurity, like water and milk. It overcomes the collection of virtuous roots that act on conditioned and unconditioned things, like a golden ornament from the Jambu River. It is superior to the three realms, like the great King of Mountains. It does not abandon those who seek refuge, like refuge itself. It destroys what is meaningless, like meaning itself. It gladdens the heart, like wealth itself. It completely satisfies all beings, like the implements of offering. It becomes the chief and eldest of the minds of all beings, like an elder. It holds all the Buddha's teachings, like an island. It gathers all the practices and aspirations of Bodhisattvas, like a Sutra. It protects all the worlds, like a shepherd. It completely averts all sins, like a guardian. It subdues the Maras of afflictions, like the magic of Indra's eye. It tames, like a rope of water. It burns up all habits, latent tendencies, and afflictions, like Indra's fire. To the worlds of gods, humans, and Asuras, it is like a stupa. Son of good family, thus, the mind of enlightenment possesses these qualities and other immeasurable differences of qualities. Son of good family, in short, the mind of enlightenment should be seen as possessing the qualities and benefits of all the Buddha's teachings and all the Buddha's qualities. Why is that? Because from this, the mandala of all Bodhisattvas' conduct arises, and all the Buddhas who have appeared in the past, future, and present also arise from this. Son of good family, therefore, whoever generates the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is one whose mind is that of omniscience itself, and who is completely endowed with immeasurable and perfect qualities, being held by a superior intention. Son of good family, it is like this: there is a medicine called "fearless"; if one holds it, then...
Chinese
有五种情况不会发生，即火不能烧，毒不能侵，武器不能伤，水不能漂，烟不能熏死。种姓之子，同样，持有遍知心之药的菩萨，也不会被贪欲之火烧毁，不会被境之毒侵蚀，不会被烦恼之武器所伤，不会被有之水漂走，不会被分别之烟熏死。种姓之子，譬如有一种名为“不舍”的药，持有它就不会发生被他人损害的恐惧。同样，菩萨持有菩提心之智慧药，也不会发生轮回之损害的恐惧。种姓之子，譬如有一种名为“嗅”的药，持有它，仅闻其气味，所有的蛇都会逃散。同样，菩萨持有菩提心之药，仅凭其功德之气味，所有的烦恼之蛇都会逃散。种姓之子，譬如持有他人无法战胜之药的人，不会被所有敌人的军队所侵犯。同样，菩萨持有他人无法战胜的遍知心之药，也难以被魔和外道的军队所战胜。种姓之子，譬如有一种名为“解脱”的药，持有它，所有的刺都会被拔出。同样，菩萨持有菩提心之解脱，就不会产生贪欲、嗔恨和愚痴之刺。种姓之子，譬如有一种名为“美观”的伟大药王，持有它，所有的疾病都会被治愈。同样，菩萨持有菩提心之伟大药王“美观”，也能彻底治愈烦恼和无知的疾病。种姓之子，譬如有一种名为“结合”的伟大药树，它的树皮一接触伤口，所有的伤口都会愈合。从哪里剥下的树皮，那里的树皮也会重新生长。
English
There are five things that will not happen: fire cannot burn, poison cannot invade, weapons cannot harm, water cannot carry away, and smoke cannot kill. Son of the lineage, likewise, a Bodhisattva who holds the medicine of the mind of omniscience will not be burned by the fire of desire, will not be invaded by the poison of objects, will not be harmed by the weapons of afflictions, will not be carried away by the water of existence, and will not be killed by the smoke of discrimination. Son of the lineage, for example, there is a medicine called "Non-abandonment"; holding it, all fears of being harmed by others will not arise. Likewise, a Bodhisattva who holds the wisdom medicine of the mind of Bodhi will not have any fears of the harm of samsara arise. Son of the lineage, for example, there is a medicine called "Smell"; holding it, all snakes will scatter just by smelling its scent. Likewise, a Bodhisattva who holds the medicine of the mind of Bodhi, even just by the scent of its qualities, all the snakes of afflictions will scatter. Son of the lineage, for example, a person who holds a medicine that cannot be overcome by others will not be invaded by all the armies of enemies. Likewise, a Bodhisattva who holds the medicine of the mind of omniscience that cannot be overcome by others is difficult to be overcome by all the armies of demons and opponents. Son of the lineage, for example, there is a medicine called "Liberation"; holding it, all thorns will be pulled out. Likewise, a Bodhisattva who holds the liberation of the mind of Bodhi will not have the thorns of desire, hatred, and ignorance arise. Son of the lineage, for example, there is a great king of medicine called "Beautiful"; holding it, all diseases will be cured. Likewise, a Bodhisattva who holds the great king of medicine "Beautiful" of the mind of Bodhi will also completely cure all the diseases of afflictions and ignorance. Son of the lineage, for example, there is a great medicinal tree called "Combination"; as soon as its bark touches a wound, all wounds will heal. The bark will also grow back from where it was peeled.
Chinese
如是，从菩提心之种子所生的树，一见到能成办一切智，善男子，信士们的业和烦恼之伤全部都会痊愈。那一切智之树，也不会被世间一切所伤或损害。善男子，例如，有一种名为“根本未立”的大药，依靠它的力量，赡部洲的一切树木都能在一切枝干上生长繁茂。同样，依靠菩提心根本未立的大药的力量，一切有学与无学、独觉和菩萨的善根之法的树木都能生长繁茂。例如，有一种名为“获得喜乐”的药，谁的身体接触到它，那人的身心就会变得无病。同样，一切智之心，即获得喜乐之药，也能使一切菩萨的身心完全无病。善男子，例如，有一种名为“获得忆念”的药，如果佩戴它，心的忆念就会完全清净。同样，发起一切智之心，即获得忆念之药，也能使菩萨们对于一切佛法，获得无碍的清净忆念。善男子，例如，有一种名为“大莲花”的药，仅仅是吃了它，寿命的长度就会变成一劫。同样，吃了菩提心之大莲花药的菩萨，也能获得无数劫寿命自在的波罗蜜多。善男子，例如，有一种名为“隐身”的药，如果佩戴它，人和非人就都看不见。同样，佩戴着能使菩提心之药隐身，并如理行持的菩萨，在一切魔境中也不会被看见。善男子，例如，大海之中有一种名为“宝王大宝，能完全聚集一切珍宝”的珍宝之王