Tibetan
་དོག་དང་། རབ་རིབ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། མུན་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁ་དོག་དང་། སེམས་བདེ་བའི་ཁ་དོག་དང་། མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཁ་དོག་དང་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཁ་དོག་དང་། མཆོག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། གནས་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཁ་དོག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འདལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། སྙིང་པོ་བཟུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་། མོས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཆོས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་འོད་དང་བའི་ཁ་དོག་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་བརྒྱན་པའི་ཁ་དོག་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། རྡུལ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། བལྟ་ན་བཟང་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཀུན་ནས་བལྟ་བའི་ཁ་དོག་དང་། དུས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཁ་དོག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། འོད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དང་། བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། གཏི་མུག་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཁ་དོག་དང་། དོན་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཚུལ་མཐུན་ པར་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཁ་དོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཁ་དོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དང་། བཞིན་འཛུམ་པའི་ཁ་དོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དང་། སེམས་མི་གནས་པའི་ཁ་དོག་དང་། གནས་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཁ་དོག་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མས་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་ཕྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། འདྲ་བ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁ་དོག་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། བལྟ་ན་མི་ངོམས་པའི་ཁ་དོག་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འོད་གསལ་བའི་ཁ་དོག་དང་། འོད་གཟེར་གྱི་དྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། འོད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་དང་འོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འོད་གཟེར་གྱིས་ཚད་མེད་པར་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་། འཁོར་ལོ་དཔེ་མེད་པའི་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཁ་དོག་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྤྲིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐའ་ཡས་པར་རབ་ཏུ་འཐོར་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཕྲེང་བའི་སྤྲིན་གྱི་པད་མོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་ཁ་དོག་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁ་དོག་དང་། སྤོས་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསུང་འབྱུང་བས་སྤོས་འཕྲོ་བར་འགྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དང་། སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་དུ་མྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་དང་། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཁ་དོག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པས་མཐོང་བས་འདུལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འདུལ་བ་དང་། དུས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་འདུལ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བས་འདུལ་བ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བས་འདུལ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ཏུ་རང་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གྲངས་མེད་པའི་ལུས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲལ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མྱེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འགག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་མྱེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མྱེད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གཞོལ་བའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེ
Chinese
，無有翳障之顏色，無有昏暗之顏色，極其平等安住之顏色，心安樂之顏色，具有種種相之顏色，具有種種妙好之顏色，具有廣大性之顏色，具有行境之顏色， 真實成就之顏色，意樂清淨之顏色，極其調柔之顏色，殊勝出現且廣大之顏色，不可摧伏之顏色，無有住處之顏色，一切處無邊之顏色，於不可言說之佛土中極其顯現之顏色，增長之顏色，執持精華之顏色，具有殊勝功德之顏色，如意之顏色，意樂清淨之顏色，極其積累福德之顏色，無有遮蔽而極其了知法之顏色，如虛空般光明之顏色，以清淨所莊嚴之顏色，無垢之顏色，離塵之顏色，無塵之顏色，無垢之顏色，無等之顏色，見者喜悅之顏色，一切皆見之顏色，如時如實示現之顏色，極寂靜之顏色，離貪之顏色，光明極其清澈之顏色，成為福田之顏色，帶來安樂之顏色，帶來無懼之顏色，無癡而行之顏色，以智慧而調伏之顏色，無染著之身之顏色，身之莊嚴一切處無邊之顏色，具義之顏色，以大慈而真實超勝之顏色，以大悲所加持之顏色，如理 生起之顏色，具有福德力之顏色，應當憶念之顏色，無量珍寶之顏色，殊勝珍寶顯現之顏色，令一切有情生信之顏色，於一切智智中現前之顏色，面露微笑之顏色，珍寶
English
color, color without haze, color without darkness, color of perfect equanimity, color of mental happiness, color with various signs, color with various excellent marks, color with greatness, color with sphere of activity, color of true accomplishment, color of pure intention, color of perfect gentleness, color of supreme arising and vastness, color of invincibility, color of non-abiding, color of infinite everywhere, color that manifests greatly in unspeakable Buddha-fields, color of increase, color of holding essence, color with supreme qualities, color of wish-fulfillment, color of purifying intention, color of greatly accumulated merit, color of perfectly understanding the Dharma without obscuration, color as bright as the sky, color adorned with purity, color without stain, color free from dust, color without dust, color without stain, color without equal, color pleasing to behold, color that sees all, color that truly shows in due time, color of perfect peace, color free from attachment, color of extremely clear light, color that has become a field of merit, color that brings happiness, color that brings fearlessness, color that acts without delusion, color that subdues with wisdom, color of a body without attachment, color of the body's ornaments, infinitely boundless everywhere, color of meaning, color that truly surpasses with great love, color blessed by great compassion, according to the Dharma color that arises, color with the power of merit, color to be remembered, color of infinite jewels, color of supreme jewels appearing, color that makes all beings believe, color that is manifest in all-knowing wisdom, color of a smiling face, jewel
Chinese
是具足一切殊胜庄严的颜色，是不住于心的颜色，是无住的颜色，是加持所变的颜色，是以多种神变拔济群生的威力之颜色，是如来种姓中真实生起的颜色，是无与伦比的颜色，是于法界中舒展的颜色，是如其眷属般行走的颜色，是各种各样的颜色，是极成就的颜色，是因极调伏而善妙出家的颜色，是如调伏般示现行仪的颜色，是见而不厌的颜色，是于各种形象中光明照耀的颜色，是放射无量光芒之网的颜色，是不可言说之各色光的颜色，是以妙香与不可思议之光而真实超脱三界的颜色，是如日轮般的光芒无量显现的颜色，是以无与伦比之轮相加持的颜色，是无边悦意之花云盛开飘散的颜色， 是以花鬘云之莲花汇聚各种庄严而真实严饰的颜色，是远远超胜一切有情的颜色，是因生起一切妙香之芬芳而散布香气的颜色，是从一切如来之眉间毫相中生起的颜色，是以不可言说之音声开示一切法而真实显示的颜色，是具足一切殊胜形象而于普贤之颜色中加持我的身体。诸位佛子！如是菩萨摩诃萨进入无色之法界，以见而调伏，以忆念而调伏，以法轮而调伏，以时而调伏，以刹那而调伏，以承侍而调伏，以领悟而调伏，以神变而调伏，以各种变化而调伏，以不可思议之神变而调伏等，于此等调伏之形象中，以如是之颜色加持自身。
English
It is the color that possesses all the excellent ornaments, the color that does not abide in the mind, the color that is without abode, the color that is transformed by blessings, the color that draws out the power of the supreme multitude through various miraculous powers, the color that truly arises in the lineage of the Tathagatas, the color that is incomparable, the color that spreads in the realm of Dharma, the color that goes as its retinue, the color of various kinds, the color that is extremely accomplished, the color that is excellently renounced through extreme taming, the color that shows conduct as it is tamed, the color that is never satisfied to see, the color that shines brightly in various forms, the color that radiates countless nets of light rays, the color of various indescribable lights, the color that truly transcends the three realms with fragrant scents and inconceivable light, the color that appears immeasurably with light rays like a sun disc, the color that blesses with the form of an unparalleled wheel, the color that scatters limitlessly pleasing clouds of flowers, It is the color that is truly adorned by the lotus of garland clouds gathered in various decorations, the color that far surpasses all beings, the color that spreads fragrance by the fragrance of all fragrant incense arising, the color that arises from the white hair between the eyebrows of all Tathagatas, the color that truly shows the teaching of all dharmas with indescribable sound, the color that possesses all excellent forms and blesses my body as the color of Samantabhadra. O sons of the Victorious Ones! Thus, the Bodhisattva Mahasattva enters the colorless realm of Dharma, tames by seeing, tames by remembering, tames by the wheel of Dharma, tames by time, tames by a moment, tames by serving, tames by understanding, tames by miraculous powers, tames by various transformations, tames by inconceivable miraculous powers, etc. In such forms of taming, he blesses his own body with such a color. O!
Chinese
诸位佛子！这是名为“显现菩萨摩诃萨们无数颜色之身之庄严”的，以神通智慧精勤于完全解释一切有情众生之第八（品）。 诸位佛子，此外，菩萨摩诃萨彻底了知一切法无我。彻底了知一切法无知。彻底了知一切法无来。彻底了知一切法无离。彻底了知一切法无差别。彻底了知一切法无各异。彻底了知一切法无二。彻底了知一切法非二与非非二。彻底了知一切法无自性。彻底了知一切法无相似。彻底了知一切法无行。彻底了知一切法无生。彻底了知一切法无灭。彻底了知一切法无迁。彻底了知一切法无坏。彻底了知一切法无真。彻底了知一切法无妄。彻底了知一切法以无相而为一相。彻底了知一切法非有。彻底了知一切法非无。彻底了知一切法非是法。彻底了知一切法非非法。彻底了知一切法非耽著于行。彻底了知一切法非不耽著于行。彻底了知一切法非业。彻底了知一切法非非业。彻底了知一切法非异熟。彻底了知一切法非非异熟。彻底了知一切法亦无所造作。彻底了知一切法亦非无所造作。彻底了知一切法非名言。彻底了知一切法非非名言。 彻底了知一切法非胜义谛。彻底了知一切法非非胜义谛。
English
O sons of the Victorious Ones! This is the eighth chapter, entitled "The Ornament for Manifesting the Countless Colors of the Bodies of Bodhisattva Mahasattvas," which is diligent in completely explaining all sentient beings with the wisdom of direct knowledge. Furthermore, O sons of the Victorious Ones, Bodhisattva Mahasattvas thoroughly know that all dharmas are without self. They thoroughly know that all dharmas are without knowledge. They thoroughly know that all dharmas are without coming. They thoroughly know that all dharmas are without separation. They thoroughly know that all dharmas are without distinction. They thoroughly know that all dharmas are without difference. They thoroughly know that all dharmas are without duality. They thoroughly know that all dharmas are neither two nor not non-two. They thoroughly know that all dharmas are without essence. They thoroughly know that all dharmas are without similarity. They thoroughly know that all dharmas are without going. They thoroughly know that all dharmas are unborn. They thoroughly know that all dharmas are unceasing. They thoroughly know that all dharmas are without moving. They thoroughly know that all dharmas are without destruction. They thoroughly know that all dharmas are without truth. They thoroughly know that all dharmas are without falsehood. They thoroughly know that all dharmas are of one characteristic because they are without characteristics. They thoroughly know that all dharmas are not existent. They thoroughly know that all dharmas are not non-existent. They thoroughly know that all dharmas are not dharmas. They thoroughly know that all dharmas are not non-dharmas. They thoroughly know that all dharmas are not inclined to conduct. They thoroughly know that all dharmas are not not inclined to conduct. They thoroughly know that all dharmas are not karma. They thoroughly know that all dharmas are not non-karma. They thoroughly know that all dharmas are not ripening. They thoroughly know that all dharmas are not non-ripening. They also thoroughly know that all dharmas are without manifestation of action. They also thoroughly know that all dharmas are not without manifestation of action. They thoroughly know that all dharmas are not designations. They thoroughly know that all dharmas are not non-designations. They thoroughly know that all dharmas are not ultimate truth. They thoroughly know that all dharmas are not non-ultimate truth.