Tibetan
ས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ངེས་པ་མེད་པའང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ངེས་པ་མྱེད་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་ མྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཞི་བའི་རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་འབྲང་ངོ་། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པར་ལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཀུན་ནས་སློང་ངོ་། །ཆོས་ཡོངས་སུ་འབབ་པའི་ཡི་གེའི་ཆར་མངོན་པར་འབེབས་སོ། །ཚུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དོན་གྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མངོན་པར་སྟོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོབས་པས་ཐབས་མཁས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ། ཡི་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པ། རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་སྟོན་པས་
Chinese
地。所有法生起也不是，善为了知。所有法不生起也不是，善为了知。所有法产生也不是，善为了知。所有法不产生也不是，善为了知。所有法无量也是，善为了知。所有法不是无量也是，善为了知。所有法世间的也不是，善为了知。所有法超世间的也不是，善为了知。所有法从因生起也不是，善为了知。所有法不是从因生起也不是，善为了知。所有法颜色不决定也是，善为了知。所有法颜色不决定也不是，善为了知。所有法颜色完全成立也不是，善为了知。所有法颜色完全不成立也不是，善为了知。所有法生起也不是，善为了知。所有法不是生起也不是，善为了知。所有法分别也不是，善为了知。所有法不是分别也不是，善为了知。所有法道理也不是，善为了知。所有法不是道理也不是，善为了知。那是不对行为显现贪著。不住于胜义谛。没有对法的分别。没有完全成办文字。极其随顺寂静。不完全舍弃愿。观察意义的道理。进入法的道理。发起一切法的云。显现降下完全降法的文字之雨。进入不可言说的道理。完全了知差别，穷尽不了知，善说意义的道理，显现显示法的道理，通达一切法的决定之词，并且以一切法的勇气，以方便善巧的道理，进入不可言说的又不可言说。具有清净的大慈，获得殊胜的大悲。具有无文字的境。勤奋于显现成办文字的意义，并且没有违背。勤奋于自他的法，因为显示一切法是缘起。
English
Earth. It is well understood that all dharmas do not arise. It is well understood that all dharmas do not not arise. It is well understood that all dharmas do not produce. It is well understood that all dharmas do not not produce. It is also well understood that all dharmas are immeasurable. It is also well understood that all dharmas are not immeasurable. It is well understood that all dharmas are not worldly. It is well understood that all dharmas are not beyond worldly. It is well understood that all dharmas do not arise from causes. It is well understood that all dharmas do not not arise from causes. It is well understood that all dharmas have no definite color. It is well understood that all dharmas do not have no definite color. It is well understood that all dharmas are not completely established in color. It is well understood that all dharmas are not not completely established in color. It is well understood that all dharmas do not arise. It is well understood that all dharmas do not not arise. It is well understood that all dharmas are not conceptualized. It is well understood that all dharmas are not not conceptualized. It is well understood that all dharmas are not the way. It is well understood that all dharmas are not not the way. That is without manifest attachment to conduct. Not abiding in the ultimate truth. There is no thorough discernment of the Dharma. There is no complete accomplishment of letters. He follows very closely after peace. He does not completely abandon aspirations. He observes the manner of meaning. He thoroughly enters the manner of Dharma. He raises clouds of Dharma everywhere. He manifestly causes the rain of letters of the Dharma to completely fall. He enters the manner that is inexpressible. Knowing distinctly and correctly, inexhaustibly not knowing, thoroughly expressing the manner of meaning, and manifestly showing the manner of Dharma, he is skilled in the definitive words of all Dharmas, and with courage in all Dharmas, he thoroughly enters the inexpressible and also inexpressible with skillful means. Possessing great and pure love, and having obtained great compassion, possessing the realm without letters, striving for the meaning of manifestly accomplishing letters, and without contradiction, striving for the Dharma of self and others, because he shows that all Dharmas arise dependently.
Tibetan
གོས་པ་མེད་པ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྤོབས་པས་སྟོན་ཏོ། །བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་འགོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྱེད་དོ། །འབྱིན་ཏོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་། །ཐེ་ཙོམ་སེལ་ཏོ། །དོགས་པ་གཅོད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་རྗོད་དོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་སོ། །མི་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་སྟོན་ཏོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་འཇོམ་པའི་སྒྲས་སྒྲའི་ཆར་ཡང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་དུས་ ལས་ཡོལ་བར་མི་བྱེད་པར་མངོན་པར་འབེབས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཀྱང་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་འདའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་མཁས་པར་བྱ་བས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་རིང་དུ་མི་སྤོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་དང་བསྟོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་། དབྱིབས་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འང་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
无有染污。具有随逐一切言说的勇气。彼以一切法尽知无余的勇气而宣说。言说。安立。如实宣说。解释。开演。施与。令其领会。善为开示。令其证悟。善为成办。如实清净。消除犹豫。断除疑惑。唯此宣说。宣说自性。饶益有情。不离法性。趣入无二。开示无染之门。以一切妙音支分皆善成办，以极寂静之音声，亦不逾越如是思念之时而明显降临。诸位佛子！此乃菩萨摩诃萨等一切法智之现证，即第九。诸位佛子！复次，菩萨摩诃萨于一一心念间，虽等入一切法止息之等持，然亦不断绝菩萨之道的相续。亦不障碍菩萨之事业。亦不远离菩萨之大慈。亦不退转大悲。亦不断绝诸波罗蜜多。亦不因善巧分辨一切刹土而生厌倦。亦不断绝度脱一切有情之愿。亦不障碍法轮。亦不长时舍弃令诸有情成熟与调伏。亦不断绝供养承事诸佛。亦不退转于自在掌控一切法之门。亦不转为无有见佛之分。亦不退转于完全请问一切法。亦善知平等性与赞颂。亦无有遮障而现前成办。亦圆满成办于一切佛法中，以殊胜愿力之平等性。亦善入于一切刹土之体性与形相各异之后。一切佛种之彼岸
English
Without defilement. Possessing the courage to follow all expressions. He teaches with the courage of knowing all dharmas exhaustively. He speaks. He establishes. He truly teaches. He explains. He expounds. He gives. He causes to understand. He thoroughly shows. He causes to realize. He thoroughly accomplishes. He purifies completely. He eliminates hesitation. He cuts off doubt. He teaches only this. He speaks of self-nature. He benefits beings. He does not deviate from the nature of dharma. He enters into non-duality. He shows the gate of non-attachment. By perfectly accomplishing all branches of melodious sound, with a sound of extreme tranquility, he manifestly descends without exceeding the time of such contemplation. O sons of the Victorious Ones! This is the direct realization of the wisdom of knowing all dharmas of the Bodhisattva Mahasattvas, the ninth. O sons of the Victorious Ones! Furthermore, although the Bodhisattva Mahasattva enters into the samadhi of cessation of all dharmas in each and every moment of thought, he does not cut off the continuity of the path of the Bodhisattva. He also does not hinder the activities of the Bodhisattva. He also does not depart from the great love of the Bodhisattva. He also does not turn back from great compassion. He also does not cut off the continuity of the Paramitas. He also does not become weary by skillfully distinguishing all fields. He also does not cut off the aspiration to liberate all beings. He also does not hinder the wheel of Dharma. He also does not abandon for a long time the maturing and subduing of sentient beings. He also does not cut off the offering and service to the Buddhas. He also does not turn back from the gate of freely controlling all dharmas. He also does not change into being without the fortune to see the Buddha. He also does not turn back from completely questioning all dharmas. He also knows well equality and praise. He also manifestly accomplishes without obscuration. He also perfectly accomplishes the equality of special aspirations in all the Buddha's dharmas. He also skillfully enters into the nature and different forms of all fields. The other shore of all Buddha seeds.