Tibetan
སྲས་དག །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལས་སྩོགས་པ། སྨོན་ལམ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་བོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བཅུས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དམྱིགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་གོ། །།སངས་རྒྱས་རྨད་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ ཁམས་ཀྱི་མཐར་གང་དུ་ཐུག་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གང་དུ་ཐུག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དམྱིགས་པའི་ཁམས་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གང་དུ་ཐུག་པ། དེའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དམྱིགས་པའི་ཁམས་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་པ་མྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཇམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། མཉེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། གློང་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་རྟོག་པ་མང་ཞིང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་ པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། ས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཟབ་ལ་དེ་ལྟར་དབེན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ལ་དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་མྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གོས་པ་མྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་དེ་ལྟར་རླབས་ཆེ་ན་འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ལྟ་བ་ངན་པར་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་ནག་དང་། རབ་རིབ་ཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པའི་ཡིད་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཤིན་ཏུ་བསྒྲེངས་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། སྲེད་པའི་དྲ་བས་མངོན་པར་ཡེ་རྔམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོའི་ཐིབས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་། བསམ་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་ འཇུངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་འཁོར་བས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པས་འབར་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པའི་ལས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། འདོད་པ་དང་སྲེད་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་ཟབ་པའི་བག་ཆགས་མཚམས་འབྲེལ་པའི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སྐྱེས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པར་བྱུང་བའི་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྐྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱུང་བས་ཕན་ཚུན་རེག་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པས་ཚོར་བ་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བས་སྲེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བདག་དང་བདག་གི་མྱེད་པ། གསོབ་གསོག་སྟོང་པ་བྱེད་པ་མྱེད་པ། སེམས་མེད་པ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་། རྩིག་པ་དང་། སྒང་སྒོང་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་མྱི་ཆུད་དོ་ཞེས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འབྲལ་མི་མྱོང་བ་མཐོང་ནས། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་ དགོད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་པར་སེམས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་པ་དང་། དད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་བློས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང་། འབྲུའི་མཛོད་དང་། བང་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་དག་གམ། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། དངུལ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། ལྷབ་ལྷུབ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ་རྟ་དང་། གླང་པོ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཏང་དང་། བཞོན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། མགོ་དང་རྣ་བ་དང་རྐ་ལག་དང་མྱིག་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་དང་། མོས་པའི་བློས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཚེ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དོན་ དུ་གཉེར་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་སེམས་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་དང་མྱི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློས་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་དད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཅི་འོས་པས་ཅི་ནུས་སུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་དུས་དང་ཚོད་དུ་རན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པས་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན། སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལའང་འབྱུང་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ཟློགས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་དགའ་བའི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དགའ་བའི་སྟོབས་དང་ཤུགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་བསྟན་པ་ལའང་ནན་ཏན་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱམས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་ཅིང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། དགའ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་ནན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཐོང་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། །བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །བསྟི་སྟང་བྱེད་དོ། །མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །ན་བཟའ་དང་བསོད་སྙོམས་དང་། གཟིམས་ཅ་དང་སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་འབུལ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལའང་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཆོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ངག་སྙན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མོས་པའི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱང་ཡོངས་
Chinese
诸位佛子。如是这般的大愿和，大精进和，大现证的十种愿门等，以及十俱胝百千无数的愿。由安住于菩萨初地极喜地的菩萨获得，现证。那些愿也由究竟的十处现证，十处为何？即是：有情界的究竟，世界界的究竟，虚空界的究竟，法界的究竟，涅槃界的究竟，佛陀生起界的究竟，如来智慧界的究竟，心之所缘界的究竟，智慧现证界的究竟，以及世界之流、法之流、智慧之流的界的究竟。名为《佛陀稀有广大经》的大广经，第十四品。如是这些大愿，在有情界之边际所及之处，愿成为其边际。这些大愿，在世界界之边际所及之处，以及虚空界、法界、涅槃界、佛陀生起界、如来智慧界、有情之所缘界、智慧现证界，以及世界之流、法之流、智慧之流的界之边际所及之处，愿成为其边际。如此有情界无有边际，世界界和虚空界，以及法界、涅槃界、佛陀生起界、如来智慧界、有情之所缘界、智慧现证界，以及世界之流、法之流、智慧之流的界无有边际，同样这些大愿也愿成为无有边际，我的这些善根也，无有边
English
O sons! Thus, these great aspirations of this kind, and great diligence, and these ten doors of aspirations of great manifestation, and so on, a complete ten crore hundred thousand countless aspirations. Obtained and manifested by the Bodhisattva who abides on the first ground of the Bodhisattva, the Extremely Joyful. Those aspirations are also manifested by the ten ultimate places. What are the ten? They are: the ultimate of the realm of sentient beings, the ultimate of the realm of the world, the ultimate of the realm of space, the ultimate of the realm of Dharma, the ultimate of the realm of Nirvana, the ultimate of the realm of the arising of Buddhas, the ultimate of the realm of the Tathagata's wisdom, the ultimate of the realm of the object of the mind, the ultimate of the realm of the manifestation of wisdom, and the ultimate of the realm of the stream of the world, the stream of Dharma, and the stream of wisdom. The Great Extensive Sutra called "The Buddha's Rare and Vast Expanse," the fourteenth chapter. Thus, may these great aspirations become the ultimate wherever the edge of the realm of sentient beings reaches. Wherever the edge of the realm of the world reaches, may these great aspirations, and the realm of space, the realm of Dharma, the realm of Nirvana, the realm of the arising of Buddhas, the realm of the Tathagata's wisdom, the realm of the object of sentient beings, the realm of the manifestation of wisdom, and the edge of the realm of the stream of the world, the stream of Dharma, and the stream of wisdom reach, may it become its edge. Thus, the realm of sentient beings is without limit, and the realm of the world and the realm of space, and the realm of Dharma and the realm of Nirvana, and the realm of the arising of Buddhas, and the realm of the Tathagata's wisdom, and the realm of the object of sentient beings, and the realm of the manifestation of wisdom, and the stream of the world, and the stream of Dharma, and the realm of the stream of wisdom are without limit, likewise may these great aspirations also become without limit, and may these roots of my virtue also be without
Chinese
愿成为这样，如此这般殷勤祈愿，且具有利益之心，具有柔和之心，具有堪能之心，具有寂静之心，具有调伏之心，具有近寂之心，具有柔软之心，具有慈爱之心，具有无浊之心，具有无谄之心，此乃善于思择且具有信心。即是对如来、应供、正等觉诸佛之往昔行持究竟圆满之传承生起信解，是对波罗蜜多正确摄持生起信解，是对地正确修证，以及殊胜转变生起证悟，对殊胜转变生起信解，是对力圆满成就生起信解，是对无畏圆满成就生起信解，是对佛陀不共之法不被夺取生起信解，是对佛陀不可思议之法生起信解，是对佛陀无边无际之境界生起证悟，对如来无量行境随行之行生起信解，是对果圆满成就生起信解，简而言之，即是对菩萨一切行持，以及如来地与智慧之间所显现之加持生起信解。又，彼作如是念：此等佛法如此广大，如此甚深，如此寂静，如此寂灭，如此空性，如此无相，如此无愿，如此无染，如此无著，如此无量，佛法如是伟大，然此等凡夫俗子，具有堕入恶见之传承，心识为无明黑暗与昏暗所遍覆，以高举我慢之幢幡之分别念，以及贪欲之网所震慑之心，以及随逐虚诳与谄媚之稠密