Tibetan
་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མ་རིག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མ་རིག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མ་རིག་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མ་རིག་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། གསོ་བ་དང་། གསོག་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་འདོགས་པ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ་དེ་ཅི་སྟོན་ཅེ་ན། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མ་རིག་པ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། འདུ་མ་བྱས་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། རྩོད་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མི་འབྱུང་བ། མ་བླངས་པ་ཉེ་བར་མ་བླངས་པ། བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ལས་གྲོན་ཆུང་ངུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་དེ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་བཅུས་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལ་མཁས་པས་མི་ཟད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པས་མི་ཟད་དོ། །ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་མི་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་མི་ཟད་དོ། །རྒྱན་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་མི་ཟད་དོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པས་མི་ཟད་དོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་མི་ཟད་དོ། །གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྒོར་ཞུགས་པས་མི་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང་སྒྲ་དང་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཟད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་དང་། ནེམ་ནུར་དང་ཐེ་ཙོམ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་དེ། མི་ཟད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་ཏེ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་གཏེར་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་རྨོངས་པ་མེད་པའི་དྲན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཚེ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། ཚེ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་། ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཚེ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཚེ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པའམ། འདུ་བའི་བསྐལ་པའམ། འཇིག་པ་དང་འདུ་བའི་བསྐལ་པའམ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། འདུ་བའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། འདུ་བ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། བསྐལ་པ་སྟོང་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མྱེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲི
Chinese
也如实了知识的止息。也如实了知趣向于识止息的道路。了知无明。了知无明之集。也如实了知无明之灭。也如实了知趣向于无明灭的道路。了知贪爱。了知贪爱之集。了知贪爱之灭。也如实了知趣向于贪爱灭的道路。了知声闻。了知声闻之法。了知声闻之集。也如实了知声闻之涅槃。了知独觉。了知独觉之法。了知独觉之集。也如实了知独觉之圆满涅槃。了知菩萨。了知菩萨之集。也如实了知菩萨之圆满涅槃。如何了知呢？即了知业与业之异熟，以及作为、造作、滋养、积聚、无有实义、无有我，了知任何法皆无有实义。对于任何法皆不执著自性，了知一切本体的究竟。又为有情宣说如实之义之法，那么宣说什么呢？为了不坏灭的缘故而宣说，何者不坏灭的缘故呢？为了色不坏灭的缘故。为了受不坏灭的缘故。为了想不坏灭的缘故。为了行不坏灭的缘故。为了识不坏灭的缘故而宣说。为了无明不坏灭的缘故。为了声闻之法和独觉之法和菩萨之法不坏灭的缘故而宣说。那是因为什么呢？法是不生的，非造作的，无作者的，无诤论的，无处所的，不生的，不出现的，不取的，不近取的，无作用的。
English
Also, one thoroughly knows the cessation of consciousness as it truly is. One thoroughly knows the path leading to the cessation of consciousness as it truly is. One thoroughly knows ignorance. One thoroughly knows the arising of ignorance. One thoroughly knows the cessation of ignorance as it truly is. One thoroughly knows the path leading to the cessation of ignorance as it truly is. One thoroughly knows craving. One thoroughly knows the arising of craving. One thoroughly knows the cessation of craving. One thoroughly knows the path leading to the cessation of craving as it truly is. One thoroughly knows the Hearer. One thoroughly knows the Dharma of the Hearer. One thoroughly knows the arising of the Hearer. One thoroughly knows the Nirvana of the Hearer as it truly is. One thoroughly knows the Solitary Realizer. One thoroughly knows the Dharma of the Solitary Realizer. One thoroughly knows the arising of the Solitary Realizer. One thoroughly knows the complete Nirvana of the Solitary Realizer as it truly is. One thoroughly knows the Bodhisattva. One thoroughly knows the arising of the Bodhisattva. One thoroughly knows the complete Nirvana of the Bodhisattva as it truly is. How does one know? One thoroughly knows actions and the maturation of actions, as well as activities, formations, nourishment, accumulation, lack of essence, and absence of self, knowing that no Dharma has any essence. One does not cling to any Dharma as having inherent nature, thoroughly knowing all ultimate realities. Also, one teaches the Dharma to sentient beings for the sake of Suchness, so what does one teach? One teaches the Dharma because of non-destruction. What is it that is not destroyed? One teaches the Dharma because form is not destroyed. One teaches the Dharma because feeling is not destroyed. One teaches the Dharma because perception is not destroyed. One teaches the Dharma because formations are not destroyed. One teaches the Dharma because consciousness is not destroyed. One teaches the Dharma because ignorance is not destroyed. One teaches the Dharma because the Dharma of the Hearer, the Dharma of the Solitary Realizer, and the Dharma of the Bodhisattva are not destroyed. Why is that? The Dharma is unborn, unconditioned, without a maker, without dispute, without a place, unborn, not arising, not taken, not closely taken, without action.
Chinese
具有如此智慧之藏者，以微小之劳力，于一切法皆精通，不依赖于他者，如实了知。此智慧之藏亦是无尽的，即以甚深之十事显示其无尽。何为十事？听闻精通故无尽，亲近善知识故无尽，善于分别词句故无尽，现证入于法界故无尽，随逐唯一庄严之智慧故无尽，极善积聚一切福德故无尽，无有厌倦而现证故无尽，入于一切陀罗尼门故无尽，为一切有情之语言、音声及种种言说故无尽，为断除一切众生之犹豫、犹豫及怀疑故无尽，以完全显示一切佛之变化，令一切有情得以存活、成熟，并极善了知调伏之行故无尽。以彼等甚深显示之十事，智慧之藏乃为无尽。诸位胜者之子！此乃菩萨之智慧藏，安住于此之菩萨众，将证得无上之智慧与般若。诸位胜者之子！何为菩萨众之忆念藏？诸位胜者之子！于此，菩萨具有忆念，即以无有愚昧之忆念，忆念先前之住处，如是忆念一生，二生，三生，四生，五生，百生，千生，无数百生，无数千生，无数百千生，坏劫，成劫，坏劫与成劫，无数坏劫，无数成劫，无数成劫与坏劫，百劫，千劫，百千劫，俱胝垓百千劫，无数俱胝垓百千劫，俱胝垓
English
Endowed with such a treasury of wisdom, with minimal effort, one is proficient in all Dharmas, not relying on others, and thoroughly understands things as they truly are. This treasury of wisdom is also inexhaustible, and it is shown to be inexhaustible by ten profound aspects. What are the ten? It is inexhaustible through proficiency in hearing. It is inexhaustible through attending upon virtuous friends. It is inexhaustible through proficiency in distinguishing words. It is inexhaustible through manifestly realizing entry into the realm of Dharma. It is inexhaustible through following the wisdom of a single adornment. It is inexhaustible through thoroughly accumulating all merit. It is inexhaustible through manifestly realizing without weariness. It is inexhaustible through entering the door of all dharanis. It is inexhaustible for the sake of the language, sounds, and various expressions of all sentient beings. It is inexhaustible for the sake of completely cutting off the doubt, hesitation, and uncertainty of all beings. It is inexhaustible because by fully displaying all the transformations of the Buddhas, all sentient beings are sustained, matured, and the conduct of taming is thoroughly understood. By these ten profound aspects that are shown to be inexhaustible, the treasury of wisdom is inexhaustible. O sons of the Victorious Ones! This is the treasury of wisdom of the Bodhisattvas, and the Bodhisattvas who abide in it will awaken to unsurpassed wisdom and knowledge. O sons of the Victorious Ones! What is the treasury of mindfulness of the Bodhisattvas? O sons of the Victorious Ones! Here, a Bodhisattva is endowed with mindfulness, that is, with a mindfulness free from confusion in the continuum, he remembers his former abodes, thus remembering even one lifetime. Two lifetimes, three, four, five, a hundred, a thousand lifetimes, many hundreds of lifetimes, many thousands of lifetimes, many hundreds of thousands of lifetimes, a kalpa of destruction, a kalpa of formation, a kalpa of destruction and formation, many kalpas of destruction, many kalpas of formation, many kalpas of formation and destruction, a hundred kalpas, a thousand kalpas, a hundred thousand kalpas, a hundred thousand kotis of nayutas of kalpas, immeasurable hundred thousand kotis of nayutas of kalpas, kotis of nayutas