Tibetan
་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་རྩོམ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་མྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་མྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བྱེད་པ་མྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་སེམས་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མི་གནས་པར་བྱ་བ་ དང་། གནས་གང་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་ཉན་ན། བསམ་པ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སྙན་པའམ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་སྙན་པའམ་མྱི་སྙན་པར་བརྗོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྙན་པའམ་མྱི་སྙན་པར་བརྗོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྙན་པའམ་མྱི་སྙན་པར་བརྗོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེ་བ་བརྗོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱོ་བར་སླ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱོ་བར་དཀའ་བ་བརྗོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆུང་བའམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེ་བ་བརྗོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྲུབ་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཇིག་པར་བརྗོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བསམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་གང་ཐོས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམྱིགས་པ་བཅུ་ཉན་པའི་ཚེ་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཅེ་འམ་སངས་རྒྱས་མྱེད་ཅེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་གོ །ཆོས་ཡོད་ཅེ་འམ་ཆོས་མྱེད་ཅེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཅེ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མྱེད་ཅེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱུང་ཞེ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ཞེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདས་ཞེ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པ་མ་ཡིན་ཅེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་གོ །སངས་རྒྱས་ད་ལྟར་བྱུང་ ཞེ་འམ། སངས་རྒྱས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟད་མྱི་ཤེས་སོ་ཞེ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟད་ཤེས་སོ་ཞེས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་གོ །དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅེ་འམ་དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཅེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་འབྱམ་ཀླས་པ་བཅུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་དང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མྱེད་པ་མཚན་མ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མྱེད་པ་མཚན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་འབྱུང་བ་དང་། གནས་གང་ཐོས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
Chinese
于此，菩萨无论造作任何善根，都为了救护一切有情而造作。为了利益一切有情而造作。为了安乐一切有情而造作。为了慈爱一切有情而造作。为了成熟一切有情而造作。为了解脱一切有情而造作。为了使一切有情没有损害而造作。为了正直一切有情而造作。为了调伏一切有情而造作。为了教化一切有情而造作。为了使一切有情从痛苦中解脱而造作。诸位佛子，这是加行圆满的菩萨。对于加行圆满的菩萨，应当宣说无量有情。应当宣说无边有情。应当宣说无数有情。应当宣说不可思议有情。应当宣说无色有情。应当宣说不可度量有情。应当宣说空性有情。应当宣说无作者有情。应当宣说无事物有情。应当宣说无自性有情。那是什么缘故呢？为了使他的心不执着于更加强烈的显现，并且无论听到什么处所，都要将自己与之结合，并且自己不依赖于他人。诸位佛子，这是加行圆满的菩萨的开示。诸位佛子，什么是具有圆满意乐的菩萨呢？诸位佛子，于此，菩萨听闻十法，就能获得殊胜的决定意乐。是哪十法呢？如此，对于佛陀说悦耳或不悦耳的话，对于佛陀的法具有决定意乐。对于法说悦耳或不悦耳的话，对于佛陀的法具有决定意乐。对于菩萨说悦耳或不悦耳的话，对于佛陀的法具有决定意乐。对于菩萨的行持说悦耳或不
English
Here, whatever roots of virtue a Bodhisattva creates, he creates all of them for the sake of completely saving all sentient beings. He creates them for the sake of benefiting all sentient beings. He creates them for the sake of making all sentient beings happy. He creates them for the sake of loving all sentient beings. He creates them for the sake of maturing all sentient beings. He creates them for the sake of completely liberating all sentient beings. He creates them for the sake of making all sentient beings without harm. He creates them for the sake of straightening all sentient beings. He creates them for the sake of taming all sentient beings. He creates them for the sake of educating all sentient beings. He creates them for the sake of completely turning all sentient beings away from suffering. O sons of the Victorious Ones, this is a Bodhisattva with perfect application. For that Bodhisattva with perfect application, one should speak of limitless sentient beings. One should speak of immeasurable sentient beings. One should speak of countless sentient beings. One should speak of inconceivable sentient beings. One should speak of formless sentient beings. One should speak of unmeasurable sentient beings. One should speak of empty sentient beings. One should speak of actionless sentient beings. One should speak of thingless sentient beings. One should speak of selflessness sentient beings. Why is that? In order to make his mind not abide in attachment to even greater manifestations, and whatever place he hears, he should join himself to it, and he should not rely on others. O sons of the Victorious Ones, this is the exposition of a Bodhisattva with perfect application. O sons of the Victorious Ones, what is a Bodhisattva with perfect intention? O sons of the Victorious Ones, here, when a Bodhisattva hears ten dharmas, he will obtain a supreme definite intention. What are the ten? Like this, even if one speaks pleasing or displeasing words to the Buddha, one has a definite intention towards the Buddha's Dharma. Even if one speaks pleasing or displeasing words to the Dharma, one has a definite intention towards the Buddha's Dharma. Even if one speaks pleasing or displeasing words to the Bodhisattva, one has a definite intention towards the Buddha's Dharma. Even if one speaks pleasing or dis
Chinese
即使说悦耳动听，也必定是思念佛法。即使说众生界小，众生界大，也必定是思念佛法。即使说众生界完全是烦恼，众生界完全没有烦恼，也必定是思念佛法。即使说众生界容易厌倦，众生界难以厌倦，也必定是思念佛法。即使说法界小，或者法界大，也必定是思念佛法。即使说法界成就，或者法界毁灭，也必定是思念佛法。即使说法界存在，或者法界不存在，也必定是思念佛法。喂，诸位佛子，这些就是具有圆满思想的菩萨们。因此，对于具有圆满思想的菩萨，应当宣说十种入法之门。这十种是什么呢？即是说，一切法无相，一切法无自性，一切法无事物，一切法非有，一切法虚假，一切法寂静，一切法无自性，一切法如幻，一切法如梦，一切法无分别。为什么呢？因为要使他们的思想更加坚定而不被夺走，并且无论听到什么，都要将其与自身结合，并且要使自身不依赖于他人。喂，诸位佛子，这就是具有圆满思想的菩萨的欢喜。喂，诸位佛子，那么什么是不退转的菩萨呢？喂，诸位佛子，对于此处的菩萨来说，在听闻十种所缘时，能够获得极大的稳固。这十种是什么呢？即是说，即使说有佛，或者说没有佛，也不会从佛法中退转。即使说有法，或者说法没有，也不会从佛法中退转。即使说有菩萨的行
English
Even if speaking pleasantly, it is definitely thinking of the Buddha's Dharma. Even if saying the realm of sentient beings is small, or the realm of sentient beings is large, it is definitely thinking of the Buddha's Dharma. Even if saying the realm of sentient beings is entirely afflicted, or the realm of sentient beings is entirely without affliction, it is definitely thinking of the Buddha's Dharma. Even if saying the realm of sentient beings is easy to weary, or the realm of sentient beings is difficult to weary, it is definitely thinking of the Buddha's Dharma. Even if saying the realm of Dharma is small, or the realm of Dharma is large, it is definitely thinking of the Buddha's Dharma. Even if saying the realm of Dharma is accomplished, or the realm of Dharma is destroyed, it is definitely thinking of the Buddha's Dharma. Even if saying the realm of Dharma exists, or the realm of Dharma does not exist, it is definitely thinking of the Buddha's Dharma. O sons of the Victorious Ones, these are the Bodhisattvas with perfectly complete thoughts. Therefore, for the Bodhisattva with perfectly complete thoughts, ten entrances to the Dharma should be spoken. What are these ten? They are: all dharmas are without characteristics, all dharmas are without nature, all dharmas are without substance, all dharmas are not existent, all dharmas are false, all dharmas are solitary, all dharmas are without inherent existence, all dharmas are like illusions, all dharmas are like dreams, and all dharmas are without conceptualization. Why is that? Because their thoughts should be established so that they are not easily stolen, and whatever place they hear, they should apply it to themselves, and they should not become dependent on others. O sons of the Victorious Ones, this is the joy of the Bodhisattva with perfectly complete thoughts. O sons of the Victorious Ones, what is a non-retreating Bodhisattva? O sons of the Victorious Ones, for the Bodhisattva here, when listening to the ten objects of focus, they attain great stability. What are these ten? They are: even if saying there is a Buddha, or saying there is no Buddha, they will not retreat from the Buddha's Dharma. Even if saying there is Dharma, or saying there is no Dharma, they will not retreat from the Buddha's Dharma. Even if saying there is the conduct of a Bodhisattva, or the conduct of a Bod
Chinese
如果说没有衰退，也不会从佛法中退转。菩萨会出现在菩萨的行持中吗？如果说菩萨不会出现在菩萨的行持中，也不会从佛法中退转。如来已逝吗？如果说如来没有逝去，也不会从佛法中退转。如来已来吗？如果说如来没有来，也不会从佛法中退转。现在有佛出现吗？如果说现在没有佛出现，也不会从佛法中退转。佛的智慧是穷尽而不可知的吗？如果说佛的智慧是穷尽而可知的，也不会从佛法中退转。三时是一个体性吗？如果说三时是不同体性，也不会从佛法中退转。诸位佛子，这是不退转的菩萨。因此，对于不退转的菩萨，应当宣说十种无尽的法。这十种是什么呢？例如，应当宣说从一中变化出各种不同的事物。应当宣说从众多事物中没有差异。应当宣说与意义相符的文字。应当宣说与文字相符的意义。应当宣说事物存在与平等性。应当宣说事物存在与不存在的平等性。应当宣说没有相状与相状的平等性。应当宣说相状与没有相状的平等性。应当宣说没有体性与体性的平等性。应当宣说体性与没有体性的平等性。为什么呢？因为无论如何，通过这些，对于所有智者来说，都会产生更加精通的理解，并且无论听到什么，都应当将其与自身联系起来，并且自身不依赖于他人。诸位佛子，这是对不退转菩萨的阐述。诸位佛子，那么什么是年轻的菩萨呢？诸位佛子，菩萨安住于十种事业中。这十种是什么呢？例如