Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྫིང་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཚིག་གི་ལས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁྲོན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤོབས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཚོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཟམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལ་ཟམ་པར་དེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡུར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་དང་བསམ་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་འཁོར་བ་ མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲེད་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་རྒྱན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགའ་བ་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བས་དགའ་བ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་དགའ་བ་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ནད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པར་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྡུ་གུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དྲིན་གཟོ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དྲིན་གཟོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ལྟ་བ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དམ་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གོ་གྱོན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་གོ་ཆ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བགོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གོ་མ་གྱོན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་གྱོན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་པ་མྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་བློ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། གྲོང་གི་ཆོས་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བློན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། མཐུ་བོ་ཆེའི་ལུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འཐུན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ནགས་ཚལ་གྱི་འདབ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྔགས་པར་འོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སློང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྒོར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ནང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མ་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
因为一切法味道相同，仅仅听到名号就能领悟，这样发心。看到水池时，菩萨发心，愿一切众生都善于极其开示一切法的语句，并具有一切法增长的语句之事业。看到水井时，菩萨发心，愿一切众生都具有一切法的财富，并且充满自信。看到湖泊时，菩萨发心，愿一切众生都越来越精进于目标，并且善根永不穷尽。看到桥梁时，菩萨发心，愿一切众生都像桥梁一样被引导，以完全救度一切众生。看到水渠时，菩萨发心，愿一切众生都精通一切众生的心和想法，并且没有习气和一切轮回。 看到篱笆时，菩萨发心，愿一切众生都彻底清净对色、声、香、味、触的贪恋。看到无忧树林时，菩萨发心，愿一切众生都彻底没有贪欲，并完全获得无忧。看到食用树的园林时，菩萨发心，愿一切众生都非常精进于不舍弃佛陀的菩提。看到以装饰品庄严的众生时，菩萨发心，愿一切众生都以大丈夫的三十二相庄严。看到没有装饰品的众生时，菩萨发心，愿一切众生都因获得清净的波罗蜜多而没有装饰品。看到充满喜悦的众生时，菩萨发心，愿一切众生都因喜爱、信奉和欢喜佛法而充满喜悦。看到充满不悦的众生时，菩萨发心，愿一切众生都对一切有为法充满不悦。
English
Having seen that all dharmas are of one taste, may they be understood merely by hearing their names, thus generating the mind of enlightenment. When seeing a pond, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be skilled in thoroughly explaining the words of all dharmas, and may they possess the activity of words that are enriched by all dharmas. When seeing a well, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may possess the wealth of all dharmas and be full of confidence. When seeing a lake, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may strive diligently towards their goals more and more, and that their roots of virtue may never be exhausted. When seeing a bridge, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be led like a bridge to completely liberate all beings. When seeing a canal, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be skilled in the minds and thoughts of all beings, and may they be without latent tendencies and all cycles of existence. When seeing a fence, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be thoroughly purified of their craving for forms, sounds, smells, tastes, and textures. When seeing a forest of sorrowless trees, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be utterly free from craving and may fully attain sorrowlessness. When seeing an orchard of edible trees, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be extremely diligent in not abandoning the enlightenment of the Buddha. When seeing sentient beings adorned with ornaments, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be adorned with the thirty-two major marks of a great being. When seeing sentient beings without ornaments, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be without ornaments because they have attained the perfection of purification. When seeing sentient beings full of joy, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be full of joy because they delight in, have faith in, and are enthusiastic about the Dharma. When seeing sentient beings full of displeasure, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be full of displeasure towards all conditioned phenomena.
Chinese
愿他们如此行事。当看到众生快乐时，菩萨发愿所有众生都完全获得佛陀的快乐之物，变得非常快乐。当看到众生受苦时，菩萨发愿所有众生都完全获得智慧之根，从而平息痛苦。当看到不健康的众生时，菩萨发愿所有众生都成为完全无忧的法性，并毫无差别地领悟。当看到可爱的众生时，菩萨发愿所有众生都对所有佛陀和菩萨生起极大的敬仰。当看到不可爱的众生时，菩萨发愿所有众生都减少对不善知识行为的喜爱。当看到感恩的众生时，菩萨发愿所有众生都能了解所有佛陀和菩萨的行为。当看到忘恩负义的众生时，菩萨发愿所有众生都不要对不善见解感恩。当看到僧人时，菩萨发愿所有众生都努力达到完全的终极目标，并致力于平静和驯服。当看到婆罗门时，菩萨发愿所有众生都成为梵天的圣者，从而放弃罪恶。当看到苦行者时，菩萨发愿所有众生都努力达到完全的终极目标，并全心投入苦行。当看到进入誓约者时，菩萨发愿所有众生都坚定地遵守誓约，为了不舍弃佛陀的菩提。当看到穿着盔甲的众生时，菩萨发愿所有众生都为了完全寻求自生之法，而穿戴上极好的盔甲。当看到没有穿着盔甲的众生
English
May they act accordingly. When seeing beings happy, the Bodhisattva generates the thought that all beings may fully obtain all the implements of happiness of the Buddhas and become exceedingly happy. When seeing beings suffering, the Bodhisattva generates the thought that all beings may fully obtain the root of wisdom, thereby pacifying suffering. When seeing beings who are not healthy, the Bodhisattva generates the thought that all beings may become of the nature of utter freedom from sorrow, and comprehend without difference. When seeing lovable beings, the Bodhisattva generates the thought that all beings may have great devotion to all the Buddhas and Bodhisattvas. When seeing unlovable beings, the Bodhisattva generates the thought that all beings may have little liking for the actions of unwholesome spiritual friends. When seeing grateful beings, the Bodhisattva generates the thought that all beings may know the deeds of all the Buddhas and Bodhisattvas. When seeing ungrateful beings, the Bodhisattva generates the thought that all beings may not be grateful for unwholesome views. When seeing mendicants, the Bodhisattva generates the thought that all beings may strive to accomplish the complete ultimate goal and be devoted to peace and gentleness. When seeing Brahmins, the Bodhisattva generates the thought that all beings may become holy ones of Brahma, thereby abandoning sins. When seeing ascetics, the Bodhisattva generates the thought that all beings may strive to accomplish the complete ultimate goal and be utterly devoted to asceticism. When seeing those who have entered vows, the Bodhisattva generates the thought that all beings may be firm in their vows, for the sake of not abandoning the Bodhi of the Buddhas. When seeing beings wearing armor, the Bodhisattva generates the thought that all beings may be exceedingly adorned with excellent armor for the sake of fully seeking the self-originated Dharma. When seeing beings not wearing armor
Chinese
行走之时，菩萨心想：愿一切众生对于一切不善之业，都无所畏惧。见到争斗的众生时，菩萨心想：愿一切众生都能彻底制服一切外来的争斗。见到生活的众生时，菩萨心想：愿一切众生行为端正，生活纯洁。见到国王时，菩萨心想：愿一切众生都成为转动无碍法轮的法王。见到王子时，菩萨心想：愿一切众生都成为佛子，是从法所生的法的化身。见到居士时，菩萨心想：愿一切众生都具有辨别是非的智慧，并舍弃世俗的事务。见到大臣时，菩萨心想：愿一切众生都能善于观察一切不善之法的行为。见到城市时，菩萨心想：愿一切众生都具有难以调伏之心，并具有强大的力量。见到王宫时，菩萨心想：愿一切众生都具有随顺功德，乐于和合的心。见到森林的树叶时，菩萨心想：愿一切众生都值得天人等世间众生的赞叹。去乞食时，菩萨心想：愿一切众生都能以无碍之方式，进入法的境界。走到门口时，菩萨心想：愿一切众生都能进入一切佛法的门。进入室内时，菩萨心想：愿一切众生都能进入诸佛乘于三世平等性之中。当没有说“不施舍”时，菩萨