Tibetan
ན་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡངས་ཤིང་མི་ཤིགས་ལ་བརྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་སྟ་ཟུར་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འབྲེལ་པ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་མཛེས་པར་ཐོགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གོས་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་གྱོན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་སྤོས་ཀྱིས་ལུས་ཤིན་ཏུ་བྱུགས་པ། དགའ་བའི་རྒྱན་དང་ཐབས་མཁས་པ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཙན་དན་གྱི་སྤོས་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །སྤོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་གི་དྲི་ཞིམ་པོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དགའ་བའི་རྒྱན་དང་། ཐབས་མཁས་པ་རྒྱ་མཚོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ཚོར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ། །སེམས་ཅན་གང་དགའ་བའི་རྒྱན་དང་ཐབས་མཁས་པ་རྒྱ་མཚོས་འདུལ་བ་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །གང་གིས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །གང་གིས་ལག་ནས་བཟུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །གང་གིས་མཐོང་ལ་རེག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །གང་དང་སྟན་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེའི་ཁྲི་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཁ་དང་ཁར་ཕྲད་པར་བྱས་པ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །གང་གིས་པང་དུ་ཁྱུད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །གང་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ས་བོན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་པོ་དེས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་རྣ་བ་རྒྱ་མཚོས་ཐོས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་སུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་གང་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ་། །ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དེའི་མཐུས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་གང་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་དུས་ལ་དབབ་པར་ཤེས་ན་འགྲོ་ལ་རག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་དཀའ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་། དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་མ་གཏོགས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ མཚོ་ས་མཚམས་བཟང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔན་ཅད་མཐོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཕྱོགས་ནི་གང་ན་འདུག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་འདི་ནས་ནི་ཉེ་འམ་རིང་། དེ་ན་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཤེས་སམ། རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་མཐོང་བ་འམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཕྱོགས་གང་ན་མཆིས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་འདི་ནས་ནི་ཉེ་འམ་རིང་ཞིག་ན་མཆིས་པ་དང་། དེ་ལྟར་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བཞུགས་པ་དང་། འཚོ་སྐྱོང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྨོས་སུ་འང་མ་མཆིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ནི་སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་མ་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་པ་དང་། དེ་ན་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཞོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྩོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་འདི་ནས་ཉེ་འམ་རིང་བ་དང་དེ་ན་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཤེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ཆེན་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
Chinese
那波，如金刚般的禅定广大、不坏且稳固。具有十方世界海微尘数之尖端。世间和出世间的一切次第相连，具有十方世界海微尘数之足。以菩提分之各种花朵之网和花鬘，装饰着十方世界海微尘数。穿着佛陀和菩萨，以及声闻和独觉的解脱之衣，极其美好，数量为十方世界海微尘数。以十方世界海微尘数之诸佛之法饰，善加庄严。以十方世界海微尘数之如来戒律之香，涂满身体。获得十方世界海微尘数之喜乐饰品和善巧方便之波罗蜜多之殊胜。有十方世界海微尘数之世界，从它们的口中，生出随顺智慧之法海，数量为十方世界海微尘数。从它们的身体的每个毛孔中，也生出随顺慈悲的旃檀香海，数量为十方世界海微尘数。那些香海的香气，也充满十方世界海微尘数之众多世界海，使之完全兴盛。凡有多少众生被它们的喜乐饰品和善巧方便之海所调伏，凡是感受到那些香海者，他们都将获得十方世界海微尘数之如来戒律之香。凡是被喜乐饰品和善巧方便之海所调伏的众生，他们的色身功德得以彰显。
English
Napa, the samadhi like a vajra is vast, indestructible, and stable. It possesses the sharpness of the dust particles of the ten directions' world-ocean. All worldly and transcendental beings are sequentially connected, possessing the feet of the dust particles of the ten directions' world-ocean. Adorned with the nets and garlands of various flowers of the limbs of enlightenment, numbering the dust particles of the ten directions' world-ocean. Wearing the garments of liberation of Buddhas and Bodhisattvas, as well as Shravakas and Pratyekabuddhas, exceedingly beautiful, numbering the dust particles of the ten directions' world-ocean. Well-adorned with the ornaments of the Dharma of all Buddhas, numbering the dust particles of the ten directions' world-ocean. The body is thoroughly anointed with the fragrance of the Tathagata's precepts, numbering the dust particles of the ten directions' world-ocean. Having attained the supreme perfection of joy, adornment, and skillful means, numbering the dust particles of the ten directions' world-ocean. There are dust particles of the ten directions' world-ocean, and from their mouths arise oceans of Dharma that follow wisdom, numbering the dust particles of the ten directions' world-ocean. From every pore of their bodies also arise oceans of sandalwood incense that follow compassion, numbering the dust particles of the ten directions' world-ocean. The fragrance of those oceans of incense also fills and completely prospers the many world-oceans of the dust particles of the ten directions' world-ocean. As many sentient beings as are subdued by their joy, adornment, and skillful means, and whoever experiences those oceans of fragrance, all of them will attain the fragrance of the Tathagata's precepts, numbering the dust particles of the ten directions' world-ocean. The qualities of the form bodies of those sentient beings who are subdued by the ocean of joy, adornment, and skillful means are distinguished.
Chinese
所有见到那些大海的人，都能获得如来智慧和明智之身完全显现的海洋，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃。所有听到妙音海的人，都能获得从所有如来处听闻并完全领受的海洋，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃。所有从手中接过的人，都能获得大慈和大悲的海洋，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃。所有见到并触及的人，都能获得各种福德和智慧的积聚之海洋，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃。所有与他同坐一个座位的人，都能安住于菩提心狮子座之海洋，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃。 所有与他口对口相触的人，都能获得解脱之门海洋，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃。所有被他拥抱在怀中的人，都能获得如来法身平等性之海洋，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃。所有在法界中亲近他的人，在许多世界海洋，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃中，所有众生界的海洋，无论有多少，都能获得所有这些众生清净之心的海洋，以及如来的加持，数量等同于十个世界海洋的极微尘埃，并且为了完全清净和完全圆满，播下广大之种子海洋。然后，转轮王宝多听到遍布所有十个世界海洋极微尘埃的以正确劝请的偈颂海洋，凭借无碍且无遮蔽的神通力海洋，如来
English
All those who see those oceans will obtain an ocean that fully reveals the pure body of the Tathagata's wisdom and knowledge, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans. All those who hear the ocean of melodious sounds will obtain an ocean of complete reception of what is heard from all the Tathagatas, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans. All those who take from his hand will obtain an ocean of great love and great compassion, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans. All those who see and touch him will obtain an ocean of the accumulation of various merits and wisdom, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans. All those who sit together with him on one seat will be firmly established in an ocean of the essence of the Bodhi lion throne, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans. All those who have their mouths touch his mouth will obtain an ocean of the gate of liberation, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans. All those who are embraced in his lap will obtain an ocean of the equality of the Dharmakaya of the Tathagata, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans. All those who attend to him in the realm of Dharma, in many world-oceans, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans, all the oceans of sentient beings, however many there are, will obtain an ocean of the complete purification of the minds of all those beings, and the blessings of the Tathagata, equal to the extremely fine dust of ten world-oceans, and will sow a vast ocean of seeds for complete purification and complete perfection. Then, the Wheel-Turning King Many Treasures, having heard the ocean of verses of correct exhortation pervading all the extremely fine dust of ten world-oceans, by the unobstructed and unclouded ocean of miraculous power, the Tathagata