Tibetan
དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ལུས་དང། ངག་དང། སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉན་ པ་དང། འཆང་བ་དང། ཀློག་པ་དང། ལུང་འབོགས་པ་དང། སྒོམ་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང། ལུས་དང། ངག་དང། སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དོན་གནས་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཨཿ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡི་གེ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་བཞིན་དུ་བདག་གི་རལ་གྲི་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདི་སྨྲས་སོ། །ཨ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དེར་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་
Chinese
འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ལུས་དང། ངག་དང། སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉན་ པ་དང། འཆང་བ་དང། ཀློག་པ་དང། ལུང་འབོགས་པ་དང། སྒོམ་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང། ལུས་དང། ངག་དང། སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དོན་གནས་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཨཿ། （藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊）དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡི་གེ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་བཞིན་དུ་བདག་གི་རལ་གྲི་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདི་སྨྲས་སོ། །ཨ། （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：啊）དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དེར་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་
English
It will become. Holding the speech mudra of all Tathagatas will result in obtaining all dharmas. Holding the mind mudra of all Tathagatas will result in obtaining all samadhis. Holding the vajra mudra of all Tathagatas will result in obtaining the supreme accomplishment of vajra for body, speech, and mind. Whoever listens to, holds, reads, recites, or meditates on this mode of the Prajnaparamita will obtain all accomplishments, all perfections, all knowledge, all necessities, and having obtained the supreme accomplishment of vajra for body, speech, and mind, will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bodhisattva Mahasattva, holding the vajra mudra of the great vow of the vajra fist, extensively revealed this meaning. Likewise, smiling greatly, he spoke this essence called the vow of the vajra-firm mudra of all accomplishments. Ah. Then, the Bhagavan, the Tathagata of all dharmas without elaboration, again explained this mode of the Prajnaparamita called "Turning Letters Like a Wheel." By the mode of non-inherent existence, all dharmas are emptiness. By the mode of signlessness, all dharmas are signless. By the mode of wishlessness, all dharmas are wishless. By the complete purity of the Prajnaparamita, all dharmas are naturally luminous. Then, the Bhagavan Manjushri Kumara extensively revealed this meaning. Likewise, smiling greatly, with his sword, he touched all the Tathagatas and spoke this supreme essence of the Prajnaparamita. A. Then, the Bhagavan, the Tathagata assembled in the assembly of all Tathagatas, explained this mode of the Prajnaparamita called "Entering the Great Wheel." Entering the equality of vajra will result in entering the wheel of all Tathagatas. Entering the equality of meaning is
Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་འཛུམ་དམུལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཧཱུྃ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྣོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང། འཛིན་པ་དང། ཀློག་པ་དང། བརྗོད་པ་དང། སྟོན་པ་དང། ཉན་པ་དང། སེམས་པ་དང། སྒོམ་པ་དང། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཨོཾ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་ནུས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཁྲོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཉིད་པས་ཁྲོ་བ་འདུལ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས་ཁྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཉིད་པས་ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ
Chinese
菩萨摩诃萨将进入法轮。进入一切法之平等性，即是进入圣法之法轮。进入一切之平等性，即是进入一切法轮。此后，菩萨于生起菩提心后，立即转法轮，广为宣说此法性之义，并绽放微笑，转金刚轮，宣说名为进入一切金刚轮之心髓。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）此后，世尊如来以供养一切之仪轨广大的器皿，宣说名为供养一切之最胜的般若波罗蜜多之理。生起菩提心，即是对一切如来之广大供养仪轨。完全救护一切有情界，即是对一切如来之广大供养仪轨。完全受持正法，即是对一切如来之广大供养仪轨。书写般若波罗蜜多，以及使人书写，受持，读诵，讲述，开示，听闻，思维，修习，以及作供养，即是对一切如来之广大供养仪轨。此后，菩萨摩诃萨广为宣说虚空藏之意义，面容极度绽放，宣说名为一切事业皆有意义之誓言的心髓。嗡。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）此后，世尊如来能够调伏一切有情，亦完全执持智慧之手印，宣说名为调伏一切有情之智慧心髓的般若波罗蜜多之理。一切有情以平等性故，忿怒亦平等性。一切有情以调伏性故，忿怒亦调伏性。一切有情以法性故，忿怒亦法性。一切有情以金刚性故，忿怒者亦金刚性。何以故？如此，调伏一切有情即是菩提。此后，菩萨极度摧毁一切魔力，广为宣说其意义，面容极度绽放，金刚獠牙之手印
English
The Bodhisattva Mahasattva will enter the wheel of Dharma. Entering the equality of all dharmas is entering the wheel of the Holy Dharma. Entering the equality of all is entering all wheels. Thereafter, immediately after generating Bodhicitta, the Bodhisattva turns the wheel of Dharma, extensively expounding the meaning of this Dharma nature, and with a radiant smile, turns the Vajra wheel, proclaiming the essence called entering all Vajra wheels. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) Thereafter, the Bhagavan Tathagata, with the vessel of extensive rituals of all offerings, expounds the principle of Prajñāpāramitā called the supreme of all offerings. Generating Bodhicitta is the extensive ritual of offering to all Tathagatas. Completely saving all sentient realms is the extensive ritual of offering to all Tathagatas. Completely upholding the Holy Dharma is the extensive ritual of offering to all Tathagatas. Writing the Prajñāpāramitā, and causing others to write, upholding, reading, reciting, teaching, listening, contemplating, meditating, and making offerings is the extensive ritual of offering to all Tathagatas. Thereafter, the Bodhisattva Mahasattva extensively expounds the meaning of the treasury of space, with a face extremely radiant, proclaiming the essence called the vow that all actions are meaningful. Oṃ. (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) Thereafter, the Bhagavan Tathagata, who is able to subdue all sentient beings, also completely holds the fist of wisdom, expounding the principle of Prajñāpāramitā called the essence of knowing how to subdue all sentient beings. Because all sentient beings are of equality, anger is also of equality. Because all sentient beings are of subduing nature, anger is also of subduing nature. Because all sentient beings are of Dharma nature, anger is also of Dharma nature. Because all sentient beings are of Vajra nature, the wrathful one is also of Vajra nature. Why is that? Thus, subduing all sentient beings is Bodhi. Thereafter, the Bodhisattva completely destroys all the power of demons, extensively expounding its meaning, with a face extremely radiant, the mudra of Vajra fangs.