Tibetan
པོ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར། སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་དག་ལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྟམ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ །དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་སྡམ་དེ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དཀར་པོ་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར། སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ཅི་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་བསྟན་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་མཁས་པ་སྡ་མ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བར་མ་དོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ
Chinese
而且那些白净之法大大地增长，他的信心等能力也变得非常敏锐，力量和菩提的支分以及道等也会获得。 善现，此外，菩萨摩诃萨这样想：这些众生长期以来以相的执着而行于相，为了我证得无上正等觉，圆满成佛后，为了让他们舍弃相的执着而宣说佛法，为了所有众生而安住于解脱之门无相三摩地。他生起此心，并具足善巧方便，安住于解脱之门无相三摩地，也不会现证真实的边际，也不会从慈悲、喜舍和所有三摩地中完全退失。这是为什么呢？因为被善巧方便所摄持，菩萨摩诃萨的那些白净之法大大地增长，他的信心等能力也变得非常敏锐，力量和菩提的支分以及道等也会获得。 善现，此外，菩萨摩诃萨这样想：这些众生长期以来颠倒地执着于常乐我净，我应当如何证得无上正等觉，圆满成佛后，为了让他们舍弃常乐我净的颠倒，而宣说佛法：这一切都是无常的，不是常；这一切都是痛苦的，不是乐；这一切都是无我的，不是有我；这一切都是不净的，不是净。应当这样做。他具有此发心，并被善巧方便和般若波罗蜜多所摄持，即使没有圆满佛法，也不会在中阴身中现证真实的边际。
English
Moreover, those pure white dharmas greatly increase, and his faculties such as faith become very sharp, and he will also attain strength, the limbs of enlightenment, and the paths. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: "These sentient beings have long been practicing with the perception of signs, and after I attain unsurpassed perfect enlightenment and become fully enlightened, I will teach them the Dharma in order to abandon the perception of signs, and for the sake of all sentient beings, I will abide in the samadhi of signlessness, the door of liberation." He generates this mind, and being endowed with skillful means, he abides in the samadhi of signlessness, the door of liberation, and he will not manifest the true limit, nor will he completely degenerate from loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and all samadhis. Why is that? Because he is upheld by skillful means, the Bodhisattva-Mahasattva's pure white dharmas greatly increase, and his faculties such as faith become very sharp, and he will also attain strength, the limbs of enlightenment, and the paths. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: "These sentient beings have long been perverted by perceiving permanence, pleasure, self, and purity. How should I attain unsurpassed perfect enlightenment, and after becoming fully enlightened, in order to abandon the perversion of perceiving permanence, pleasure, self, and purity, I will teach the Dharma: 'All of this is impermanent, not permanent; all of this is suffering, not pleasure; all of this is without self, not with self; all of this is impure, not pure.'" That is how it should be done. He has this aspiration, and being upheld by skillful means and the Perfection of Wisdom, even if he does not perfect all the Buddha-dharmas, he will not manifest the true limit in the intermediate state.
Tibetan
་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ད་ལྟར་ཡང་ དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ད་ལྟར་ཡང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ད་ལྟར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ད་ལྟར་ཡང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ད་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ད་ལྟར་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཅི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་། མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དེ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་མཚན་མ་མེད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པའམ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་བའམ་མི་འབྱུང་བའམ་མི་སྐྱེ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ལྟུང་བའམ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
不作也。如是于解脱之门无愿三摩地，安住而不住，亦不现证。慈、悲、喜、舍亦不永尽。何以故？以善巧方便所摄持之菩萨摩诃萨，由诸白法广大增长，彼之信等诸根亦极锐利。力与菩提分及道等亦得。善现！若有菩萨摩诃萨发此心，谓如是诸有情，长时串习于相，今亦串习于相；串习于名相之想，今亦串习于名相之想；串习于颠倒，今亦串习于颠倒；串习于积聚想，今亦串习于积聚想；串习于非真实之想，今亦串习于非真实之想；串习于邪见，今亦串习于邪见。云何令此等一切过失皆悉不生，皆悉不现，当如是知耶？如是于一切有情作意。菩萨摩诃萨彼具如是忆念之识及如是发心，又复具足善巧方便，复为般若波罗蜜多所摄持故，如是于此等甚深之法性，谓空性或无相或无愿或不现证或不生或不灭或无物，各别了知。善现！若有菩萨摩诃萨具如是知之法，堕于现证或与三界同住，无有是处，亦无是事。善现！若有菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，应如是教诫菩萨摩诃萨：菩提心。
English
They do not act. Similarly, they abide in and do not abide in the samadhi of the gate of liberation without aspiration, and they do not realize it. They also do not completely diminish from loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva who is completely grasped by skillful means greatly increases with the white dharmas, and their faculties such as faith also become extremely sharp. They will also obtain the powers, the limbs of enlightenment, and the paths. Subhuti, if there is a Bodhisattva-Mahasattva who generates this mind, saying, 'These sentient beings have long been accustomed to signs, and now they are also accustomed to signs; they are accustomed to the perception of names, and now they are also accustomed to the perception of names; they are accustomed to perversion, and now they are also accustomed to perversion; they are accustomed to the perception of accumulation, and now they are also accustomed to the perception of accumulation; they are accustomed to the perception of non-reality, and now they are also accustomed to the perception of non-reality; they are accustomed to wrong views, and now they are also accustomed to wrong views.' How can all these faults not arise in them, and how can they not appear? One should know in this way. Thus, one should direct one's mind towards all sentient beings. Because that Bodhisattva-Mahasattva possesses such a consciousness of mindfulness and such a generation of mind, and is also endowed with skillful means, and is also grasped by the Perfection of Wisdom, in this way, one individually understands the nature of these profound dharmas, such as emptiness, or signlessness, or wishlessness, or non-manifestation, or non-arising, or non-ceasing, or non-existence. Subhuti, if there is a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such a dharma of knowledge, it is impossible and there is no opportunity for them to fall into manifestation or to abide together with the three realms. Subhuti, if there is a Bodhisattva-Mahasattva who desires to fully awaken to unexcelled, perfect, and complete enlightenment, they should instruct the Bodhisattva-Mahasattva in this way: 'Bodhi-mind.'
Tibetan
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞིང་ སེམས་གང་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་སེམས་ཅི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་དྲིས་པ་ན། འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ཅིང་། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་དེ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་ཏམ་ཐབས་མཁས་པ་ལུང་མི་སྟོན་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་མི་སྟོན་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་ཉེ་བར་མི་སྟོན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་དྲིས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་ལན་མི་ལྡོན་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་གང་ཡིན་པའི་ས་ལ་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ཀྱང་རུང་མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་ལ
Chinese
大勇识菩萨不现见空性，不现见无相，不现见无愿，不现见无作，不现见无生，不现见无起，不现见无物，且于般若波罗蜜多亦修习，应如何令其于此等法完全熟悉， 又应如何请问，于何等心现证之时，应现证何等心之自性？若善现菩萨摩诃萨问菩萨摩诃萨如是之问题，菩萨摩诃萨应如是开示：菩萨摩诃萨应作意空性，菩萨摩诃萨应作意无相、无愿、无作、无生、无起及无物性。若不近示不舍一切有情之心，或不开示善巧方便，则善现，当知此菩萨摩诃萨未曾为往昔之如来、应供、正等觉等授记为于无上正等菩提不退转者。何以故？不退转之菩萨摩诃萨不示、不善分别、不近示、不善知彼不共之法，纵有问者亦不开示、不答覆，且不压伏不退转之菩萨摩诃萨之地故。善现白言：世尊，复有何等之品类，菩萨摩诃萨以之而得不退转耶？世尊告言：善现，有品类令菩萨摩诃萨得不退转。善现，若菩萨摩诃萨闻或不闻此般若波罗蜜多，如是知、如是了
English
The great courageous Bodhisattva does not directly realize emptiness, does not directly realize the absence of characteristics, does not directly realize the absence of aspirations, does not directly realize the absence of activity, does not directly realize the absence of arising, does not directly realize the absence of birth, and does not directly realize the absence of things, and also cultivates the Prajñāpāramitā. How should one make them fully familiar with these dharmas? And how should one ask, when realizing what kind of mind, what kind of mind's nature should be realized? If Subhuti, a Bodhisattva-Mahāsattva, asks a Bodhisattva-Mahāsattva such a question, the Bodhisattva-Mahāsattva should teach as follows: The Bodhisattva-Mahāsattva should attend to emptiness. The Bodhisattva-Mahāsattva should attend to the absence of characteristics, the absence of aspirations, the absence of activity, the absence of arising, the absence of birth, and the absence of things. If they do not closely show the mind of not abandoning all sentient beings, or do not teach skillful means, then, Subhuti, know that this Bodhisattva-Mahāsattva has not been predicted by the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas of the past to be irreversible from Anuttarā-Samyak-Saṃbodhi. Why is that? Because the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva does not show, does not well distinguish, does not closely show, does not well know the uncommon dharmas, and even if there is someone who asks, they do not teach or answer, and also because they do not suppress the ground of the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva. Subhuti said: Lord, are there any categories by which a Bodhisattva-Mahāsattva becomes irreversible? The Lord said: Subhuti, there are categories that cause a Bodhisattva-Mahāsattva to become irreversible. Subhuti, whether a Bodhisattva-Mahāsattva hears or does not hear this Prajñāpāramitā, thus knowing and thus understanding