Tibetan
་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟེན་མི་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་གནས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་གནས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མདའི་མཚོན་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་མདའ་སྟེང་དུ་འཕངས་ཏེ་མདའ་འཕངས་ནས་དེ་མདའ་གཞན་དག་གིས་སླར་བཟློག་ནས་མདའ་དེས་ལ་མི་ལྟུང་པར་འཛིན་ཏེ། མདའ་སྔ་མ་དེ་ལ་མདའ་ཕྱི་མ་རྒྱུད་མར་འཕངས་པས་སལ་ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་ཏེ། ཀྱེ་མ་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སླ་སྙམ་དུ་འདོད་པ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མདའ་དེ་ས་ལ་མི་ལྟུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ནི་ཅི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་པའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྨིན་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་ཉེ་བར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་ བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་བ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་ཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུ་མ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་ངོ་། །བདག་གིས་འདི་ དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བར་མདོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུམ་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བར་མདོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། སོ་སོར་རྟོག་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེས་འདི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དམིགས་པའི་ལྟ་བཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་སྦང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་སྐྱེད་པ་འདི་དང་ཐབས་མཁས་པ་འདི་དང་ལྡན་ན་བར་མདོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་སྙིང་རྗེ་ལས་མ་ཡིན་དགའ་བ་ལས་མ་ཡིན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དཀར་པོ་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་དེའི་དང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར། སྟོབས་དང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དམིགས་བར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་དག་གི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ །དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་སྔ་མ་དེ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
Chinese
即使安住于此，也不依赖不居留。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于空性，因此安住并且完全熟悉空性。 安住于无相，因此安住并且完全熟悉无相。 安住于无愿，因此安住并且完全熟悉无愿。 如果没有完全圆满佛法，也不会堕入空性、无相和无愿。 善现，例如箭术老师，具有力量，精通箭术，非常精通，他将箭射向空中，箭射出后，其他的箭将其挡回，并且不让箭落下而抓住。 将后面的箭连续射向前面的箭，不让它掉落。 哎呀，在认为箭即使掉在地上也很容易的想法没有产生之前，箭不会掉在地上。 善现，如是菩萨摩诃萨以方便善巧完全掌握般若波罗蜜多，在没有使无上正等菩提的善根完全成熟和非常成熟之前，不会现证真实究竟的边际。 当无上正等菩提的善根完全成熟和非常成熟时，那时才会现证真实究竟的边际。 善现，因此，菩萨摩诃萨应当行持般若波罗蜜多，应当修习般若波罗蜜多。 如此，应当分别观察和亲近思维这些甚深法的法性，但不要现证。 八千颂般若波罗蜜多，第十八品。 如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道： 薄伽梵，菩萨摩诃萨如果行持空性，安住于空性，等持于空性的等持，却不现证真实的边际，这是难行之行。
English
Even if abiding in it, one does not rely on or dwell in it. Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva abides in emptiness, therefore abides and is also fully familiar with emptiness. Abiding in the signless, therefore abides and is also fully familiar with the signless. Abiding in the wishless, therefore abides and is also fully familiar with the wishless. If the Buddha-dharmas are not fully perfected, one will not fall into emptiness, the signless, and the wishless. Subhuti, for example, an archery teacher, endowed with strength, well-trained in the art of archery, and extremely proficient, shoots an arrow into the air, and after shooting the arrow, other arrows deflect it, and he catches it without letting it fall. By shooting subsequent arrows continuously at the previous arrow, he does not allow it to fall. Alas, as long as the thought that it would be easy even if the arrow fell to the ground has not arisen, the arrow will not fall to the ground. Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva who is fully grasped by skillful means in practicing the Perfection of Wisdom, as long as the roots of virtue for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment have not been fully ripened and extremely ripened, will not directly realize the ultimate and true limit. When the roots of virtue for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment have been fully ripened and extremely ripened, then one will directly realize the ultimate and true limit. Therefore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom, should cultivate the Perfection of Wisdom. Thus, one should individually examine and closely contemplate the nature of these profound dharmas, but should not directly realize them. The Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Eighteen. After this was spoken, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva practices emptiness, abides in emptiness, and dwells in the samadhi of emptiness, but does not directly realize the true limit, this is a difficult practice.
Chinese
哦！世尊，菩萨摩诃萨是行持极其困难之行。世尊，真是稀有啊！善逝真是极其稀有啊！如是禀告后，世尊对具寿善现说道：善现，正是这样，正是这样。菩萨摩诃萨，若行于空性，住于空性，修习空性之等持道，且不现证真实边际，是为行持难行之行。菩萨摩诃萨是行持极其困难之行。这是什么缘故呢？善现，譬如菩萨摩诃萨不舍弃一切有情，心中生起如是愿望之殊胜，即我当令彼等一切有情获得解脱。何时菩萨摩诃萨如是想，我不舍弃一切有情，我当令此等一切有情获得解脱，如是发起心，现证解脱之门空性之等持，现证解脱之门无相之等持，现证解脱之门无愿之等持，彼时当知菩萨摩诃萨是具有方便善巧者，其于未圆满佛法之前，亦不现证真实边际。这是什么缘故呢？如此，其以方便善巧守护之。其不舍弃一切有情，即是彼之发心，如是发心者，与彼方便善巧具足者，于中阴亦不现证真实边际。善现，又何时菩萨摩诃萨处于甚深之境地，即如是于解脱之门空性之等持，与解脱之门无相之等持，与解脱之门无愿之等持，对此等一一分别或欲分别
English
O! Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva is practicing a very difficult practice. Blessed One, it is truly rare! The Sugata is truly extremely rare! After reporting this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is just so, it is just so. The Bodhisattva Mahasattva, if he practices in emptiness, dwells in emptiness, cultivates the path of samadhi of emptiness, and does not realize the ultimate reality, is practicing a difficult practice. The Bodhisattva Mahasattva is practicing a very difficult practice. What is the reason for this? Subhuti, for example, the Bodhisattva Mahasattva does not abandon all sentient beings, and such a special aspiration arises in his mind, that I will liberate all those sentient beings. When the Bodhisattva Mahasattva thinks like this, I will not abandon all sentient beings, I will liberate all these sentient beings, thus generating the mind, realizing the samadhi of emptiness, the door of liberation, realizing the samadhi of no characteristics, the door of liberation, realizing the samadhi of no wishes, the door of liberation, at that time it should be known that the Bodhisattva Mahasattva is endowed with skillful means, and before the Buddha's Dharma is completed, he will not realize the ultimate reality. What is the reason for this? Thus, he is protected by skillful means. His not abandoning all sentient beings is his generation of the mind, and such a mind generator, and he who is endowed with skillful means, will not realize the ultimate reality in the intermediate state either. Subhuti, and when the Bodhisattva Mahasattva is in a deep state, that is, in the samadhi of emptiness, the door of liberation, and the samadhi of no characteristics, the door of liberation, and the samadhi of no wishes, the door of liberation, he individually distinguishes or wants to distinguish these
Chinese
如果已经变成这样，那么应当这样来成办心：这些有情长久以来以有情之想而行于所缘，为了已现前圆满证悟无上正等菩提，具有所缘之见者舍弃所缘之见的缘故，心想为这些有情宣说了法，从而于解脱之门空性之等持中入定，也不现见真实之边，于解脱之门无相之等持中入定，也不现见真实之边。于解脱之门无愿之等持中入定，也不现见真实之边。这样，菩萨摩诃萨如果具有此发心和此善巧方便，那么纵然于中阴中也不现见真实之边，也不会从慈爱的等持中退失，不是从悲悯，不是从欢喜，也不会从舍的等持中完全退失。这是什么缘故呢？因为以善巧方便所摄持，菩萨摩诃萨以清净之法广大地增长，而且其最初等的根也变得极为敏锐，也能获得力量和菩提之支以及道。 善现，此外菩萨摩诃萨这样想：这些有情长久以来以法之想而行于所缘，为了已现前圆满证悟无上正等菩提，为了使具有所缘之见者舍弃所缘之见，心想为他们宣说了法，从而为了所有有情的缘故，于解脱之门空性之等持中入定。他具有彼发心和前述之善巧方便，因此于解脱之门空性之等持中入定，也不现见真实之边。也不会从慈爱以及悲悯以及欢喜以及舍的等持中退失。这是什么缘故呢？因为以善巧方便所摄持的菩萨摩诃萨
English
If it has become like that, then the mind should be accomplished in this way: These sentient beings have long been practicing with the perception of sentient beings as their object. In order to abandon the view of objects by those who have the view of objects, having manifestly and completely awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they think, "I have taught the Dharma to these sentient beings." Thus, they meditate in the samadhi of emptiness, the door to liberation, and do not directly see the ultimate reality. They meditate in the samadhi of signlessness, the door to liberation, and do not directly see the ultimate reality. They meditate in the samadhi of wishlessness, the door to liberation, and do not directly see the ultimate reality. Thus, if a Bodhisattva-Mahasattva possesses this mind generation and this skillful means, then even in the Bardo, they will not directly see the ultimate reality, and they will not degenerate from the samadhi of loving-kindness, not from compassion, not from joy, and not completely degenerate from the samadhi of equanimity. Why is that? Because they are embraced by skillful means, the Bodhisattva-Mahasattva greatly increases with pure Dharmas, and their initial faculties become extremely sharp, and they will also obtain strength and the limbs of enlightenment and the paths. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: These sentient beings have long been practicing with the perception of Dharma as their object. In order to abandon the view of objects by those who have the view of objects, having manifestly and completely awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they think, "I have taught the Dharma to them." Thus, for the sake of all sentient beings, they meditate in the samadhi of emptiness, the door to liberation. Because they possess that mind generation and the aforementioned skillful means, they meditate in the samadhi of emptiness, the door to liberation, and do not directly see the ultimate reality. They will not degenerate from the samadhi of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva is embraced by skillful means.