Tibetan
་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཕམ་པ་དོན་འདིའི་ལན་ལོན་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་བ་འདི་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ཅི་བྱམས་བཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ཏམ། དེ་སྟེ་གཟུགས་ལན་ལྡོན་ཏམ་དེ་སྟེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལན་ལྡོན་ཏམ། དེ་སྟེ་ཁ་དོག་ལན་ལྡོན་ཏམ། དེ་སྟེ་དབྱིབས་ལན་ལྡོན་ཏམ། དེ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལན་ལྡོན་ཏམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལན་ལྡོན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་གང་ལ་ལན་གླན་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་གང་གིས་ལན་གླན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་འདི་དག་གང་ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའམ་སེམས་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མི་ཤེས་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འོན་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་རིག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་ལྟར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་མི་དང༅ང་།ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པའི་ནང་དུ་སོང་ན་དང་ང་པར་མི་བྱ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་བདག་གཅན་གཟན་གྱིས་ཟོས་ན་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དེ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་བདག་གི་སྦྱིན
Chinese
说完了。具寿弥勒对具寿善现说，如果菩萨摩诃萨弥勒说要回答这个问题，那么具寿善现请回答这个问题。然后菩萨摩诃萨弥勒对具寿善现这样说：具寿善现，如果说菩萨摩诃萨弥勒要回答这个问题，那么具寿善现，弥勒这个名字是什么，是它回答这个问题吗？是色回答这个问题吗？是受、想、行和识回答这个问题吗？是颜色回答这个问题吗？是形状回答这个问题吗？是色的空性回答这个问题吗？同样，是受、想、行和识的空性回答这个问题。具寿善现，色的空性不能回答。同样，受、想、行，具寿善现，识的空性也不能回答。具寿善现，以什么法来回答的那个法，我也没能如实地见到。要回答什么法的那个法，我也没能如实地见到。用什么来回答的那个法，我也没能如实地见到。被预言为无上正等觉的那个法，我也没能如实地见到。然后具寿舍利子对菩萨摩诃萨弥勒这样说： 具寿弥勒，这些法是如何用语言来指示的，你也是这样现证的吗？弥勒说：具寿舍利子，这些法是如何用语言来指示的，我不是这样现证的。具寿舍利子，如何用语言表达或用心思考的那些法，我也同样不了解、不观察、没能如实地见到。具寿舍利子，然而如何
English
He spoke. The venerable Maitreya said to the venerable Subhuti, "If the Bodhisattva Mahasattva Maitreya says he will answer this question, then the venerable Subhuti should answer this question." Then the Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, if it is said that the Bodhisattva Mahasattva Maitreya will answer this question, then venerable Subhuti, what is the name Maitreya, is it that which answers this question? Is it form that answers this question? Is it sensation, perception, volition, and consciousness that answer this question? Is it color that answers this question? Is it shape that answers this question? Is it the emptiness of form that answers this question? Similarly, it is the emptiness of sensation, perception, volition, and consciousness that answers this question. Venerable Subhuti, the emptiness of form cannot answer. Similarly, sensation, perception, volition, and, venerable Subhuti, the emptiness of consciousness cannot answer. Venerable Subhuti, the dharma by which one answers, that dharma I have not truly seen. The dharma to which one answers, that dharma I have not truly seen. The dharma with which one answers, that dharma I have not truly seen. The dharma that is prophesied to be unsurpassed, perfectly complete enlightenment, that dharma I have not truly seen." Then the venerable Shariputra said to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: Venerable Maitreya, how are these dharmas indicated by words, have you also directly realized them in this way? Maitreya said: Venerable Shariputra, how are these dharmas indicated by words, I have not directly realized them in this way. Venerable Shariputra, those dharmas that are expressed by words or thought by the mind, I also do not know, do not observe, and have not truly seen in that way. Venerable Shariputra, however, how
Chinese
如同无法以量度衡量，无法以言辞表达，无法以心意思量一般，一切法也因为无自性的缘故而无自性。之后，具寿舍利子心想：唉玛，菩萨摩诃萨慈氏真是智慧深邃啊！无论如何，他都像长期修习般地示现般若波罗蜜多。之后，世尊对具寿舍利子说：舍利子，你为何心想：唉玛，菩萨摩诃萨慈氏真是智慧深邃啊！舍利子，你以何种法而具备，被区分为阿罗汉的法，你如实地见到了吗？舍利子回答说：世尊，没有见到。世尊说：舍利子，同样，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不会心想：此法被无上正等菩提授记了！此法将要被无上正等菩提授记！此法被无上正等菩提授记！此法将要现证无上正等菩提而成佛！菩萨摩诃萨如此修习，就是在修习般若波罗蜜多。如此修习时，不会恐惧，不会害怕，不会变得充满恐惧。为了获得增长的力量，我不会不成佛，他如此瑜伽，如果如此修习，就是在修习般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨如果进入野兽的住所，不应害怕，不应恐惧，不应变得充满恐惧。那是因为，他为了所有众生的利益，已经完全布施了一切。他应当生起这样的心：如果我被野兽吃掉，那么对它们来说，这就是给予，这已经变成了给予，而我的布施
English
Just as it is impossible to measure, impossible to express in words, and impossible to conceive in the mind, so too, all dharmas are without self-nature because of their lack of inherent existence. Then, the venerable Shariputra thought to himself: "Alas, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya is truly profound in wisdom! In any case, he demonstrates the Perfection of Wisdom as if he has practiced it for a long time." Then, the Blessed One said to the venerable Shariputra: "Shariputra, why do you think to yourself: 'Alas, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya is truly profound in wisdom!' Shariputra, with what dharma do you possess, by which the dharma that distinguishes an Arhat, have you truly seen it?" Shariputra replied: "Blessed One, I have not seen it." The Blessed One said: "Shariputra, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think: 'This dharma has been prophesied to be unsurpassed, perfectly complete enlightenment!' 'This dharma will be prophesied to be unsurpassed, perfectly complete enlightenment!' 'This dharma is prophesied to be unsurpassed, perfectly complete enlightenment!' 'This dharma will manifest unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become a Buddha!' If a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, he is practicing the Perfection of Wisdom. When he practices in this way, he will not be afraid, he will not be terrified, he will not become filled with fear. In order to gain the power of increase, I will not fail to become enlightened, he practices yoga in this way, and if he practices in this way, he is practicing the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva enters a dwelling of wild animals, he should not be afraid, he should not be terrified, he should not become filled with fear. Why is that? Because he has completely given up everything for the benefit of all sentient beings. He should generate this thought: 'If I am eaten by wild animals, then for them, this is giving, this has become giving, and my giving'
Tibetan
་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཅི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྷའི་ཉེ་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དགོན་པའི་ནང་དུ་སོང་ན་དང་ང་བར་མི་བྱ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བོར་ཞིང་ཡོ་བྱད་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡོ་བྱང་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ན་སེམས་ཅད་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་གི་སྲོག་གཅོད་ན་ནི་བདག་གིས་དེ་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེན་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དགོན་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །ཅི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཉེས་པ་དེ་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་
Chinese
的波罗蜜多也将完全圆满。我将接近无上正等觉，我如何证得无上正等觉成佛的佛刹中，所有投生于旁生之处的有情，从一切到一切，在一切方面，一切都不会出现和知晓，而是会拥有和完全享受天人的近处享受，要这样做想。舍利子，此外，菩萨摩诃萨如果进入盗贼的住所，不要害怕，不要总是恐惧，不要具有总是恐惧。那是什么原因呢？菩萨摩诃萨是对于完全布施一切财产的善根感到欢喜的。因为菩萨摩诃萨也要舍弃身体，并且必须完全布施一切用具和必需品。他应当这样生起心念：如果他们抢夺我的一切用具和必需品，愿那些财物都施予那些有情。如果有人杀害我的性命，我也不应对他生起害心、嗔怒和憎恨，我也不应以身语意去损害他们。这样一来，那时我的布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多就会完全圆满，我将接近无上正等觉。我如何证得无上正等觉成佛的佛刹中，盗贼的住所从一切到一切，在一切方面，一切都不会出现和知晓，要这样做，并且要这样做成。我如何证得无上正等觉成佛的佛刹中，那些罪过和其他罪过也从一切到一切，在一切方面，一切都不会出现和知晓，为了使佛刹完全清净而努力。
English
The perfection of generosity will also be completely fulfilled. I will be close to unsurpassed perfect enlightenment. How will I ensure that in the Buddha-field where I attain unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, all sentient beings who have gone to the realm of animals, from all to all, in all aspects, everything will not arise and be known, but will possess and fully enjoy the near enjoyment of the gods? I will think to do so. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva enters a den of thieves, he should not be afraid, should not always be terrified, and should not be possessed by constant fear. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattva is delighted in the root of virtue of completely giving away all possessions. Because the Bodhisattva Mahasattva must also abandon his body and must completely give away all utensils and necessities. He should generate this thought: If they rob me of all my utensils and necessities, may those possessions be given to those sentient beings. If someone takes my life, I should not generate harmful thoughts, anger, or hatred towards him, and I should not harm them with my body, speech, or mind. In that way, at that time, my perfection of generosity, perfection of discipline, and perfection of patience will be completely fulfilled, and I will be close to unsurpassed perfect enlightenment. How will I ensure that in the Buddha-field where I attain unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, dens of thieves from all to all, in all aspects, everything will not arise and be known? I will do so, and I will accomplish it. How will I ensure that in the Buddha-field where I attain unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, those faults and other faults also from all to all, in all aspects, everything will not arise and be known? I will strive to purify the Buddha-field completely.