Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་བ་དག་གི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མགྱུར་པ་རྣམས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པའོ་ ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གནས་པ་རྣམས་སེམས་གནས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གནས་པ་རྣམས་སེམས་གནས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གནས་པ་རྣམས་སེམས་གནས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཞོལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་བ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་བའི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྒྱད་སྟོངས་པ་ཀ༽ 153B ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་བ་།ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་པའོ་།ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་བ་མ་ཡིན་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ར
Chinese
依靠这般智慧到彼岸，对于无量众生的心，如实了知那些心未完全烦恼者，即是心未完全烦恼。 善现，如果如来依靠这般智慧到彼岸，如实了知那些心未完全烦恼的无量众生，即是心未完全烦恼，是怎样的呢？ 善现，那些心自性光明。 善现，如是如来依靠这般智慧到彼岸，如实了知那些心未完全烦恼的无量众生，即是心未完全烦恼。 善现，再者，如来依靠这般智慧到彼岸，如实了知那些心安住的无量众生，即是心安住。 善现，如果如来依靠这般智慧到彼岸，如实了知那些心安住的无量众生，即是心安住，是怎样的呢？ 善现，那些心是安住在无有根基之上的。 善现，如是如来依靠这般智慧到彼岸，如实了知那些心安住的无量众生，即是心安住。 善现，再者，如来依靠这般智慧到彼岸，如实了知那些心被执取的无量众生，即是心被执取。 善现，如果如来依靠这般智慧到彼岸，如实了知那些心被执取的无量众生，即是心被执取，是怎样的呢？ 善现，那些心不是被执取的，也不是应当被执取的。 善现，如是如来依靠这般智慧到彼岸，对于无量众生的心
English
Relying on this perfection of wisdom, the Tathagata fully knows, as it is, that the minds of immeasurable beings that are not completely afflicted are not completely afflicted. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this perfection of wisdom, fully know, as it is, that the minds of immeasurable beings that are not completely afflicted are not completely afflicted? Subhuti, those minds are naturally luminous. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this perfection of wisdom, fully knows, as it is, that the minds of immeasurable beings that are not completely afflicted are not completely afflicted. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this perfection of wisdom, fully knows, as it is, that the minds of immeasurable beings that abide are abiding. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this perfection of wisdom, fully know, as it is, that the minds of immeasurable beings that abide are abiding? Subhuti, those minds abide on that which has no basis. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this perfection of wisdom, fully knows, as it is, that the minds of immeasurable beings that abide are abiding. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this perfection of wisdom, fully knows, as it is, that the minds of immeasurable beings that are grasped are grasped. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this perfection of wisdom, fully know, as it is, that the minds of immeasurable beings that are grasped are grasped? Subhuti, those minds are not grasped, nor are they to be grasped. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this perfection of wisdom, regarding the minds of immeasurable beings
Chinese
善现，如来对于那些心执著的众生，如实了知是心执著。善现，再者，如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的有漏心是有漏心。善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的有漏心是有漏心呢？善现，那些心是无自性且与不存在相似的。善现，如是如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的有漏心是有漏心。善现，再者，如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的无漏心是无漏心。善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的无漏心是无漏心呢？善现，那些心是趋向于无事物而任运成就的。善现，如是如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的无漏心是无漏心。善现，再者，如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的有贪欲心是有贪欲心。善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，如实了知无量众生的有贪欲心是有贪欲心呢？善现，凡是心的贪欲，
English
Subhuti, the Tathagata knows those minds that are strongly grasped as minds that are strongly grasped, just as they truly are. Furthermore, Subhuti, relying on this Perfection of Wisdom, the Tathagata knows the minds of immeasurable beings that are with outflows as minds with outflows, just as they truly are. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, know the minds of immeasurable beings that are with outflows as minds with outflows, just as they truly are? Subhuti, those minds are without intrinsic nature and are like non-existence. Subhuti, in this way, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, knows the minds of immeasurable beings that are with outflows as minds with outflows, just as they truly are. Furthermore, Subhuti, relying on this Perfection of Wisdom, the Tathagata knows the minds of immeasurable beings that are without outflows as minds without outflows, just as they truly are. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, know the minds of immeasurable beings that are without outflows as minds without outflows, just as they truly are? Subhuti, those minds are spontaneously accomplished, tending towards non-things. Subhuti, in this way, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, knows the minds of immeasurable beings that are without outflows as minds without outflows, just as they truly are. Furthermore, Subhuti, relying on this Perfection of Wisdom, the Tathagata knows the minds of immeasurable beings that are with desire as minds with desire, just as they truly are. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, know the minds of immeasurable beings that are with desire as minds with desire, just as they truly are? Subhuti, whatever desire of the mind,