Tibetan
པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་སྟོང་པ་དབེན་པ་ཞི་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདེ་ནི་གཉེས་སུ་མེད་དེ་གཉེས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྟོང་བ་དང་དབེན་པ་དང་ཞི་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་བ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་སྤྱད་ཅིང་ཚུལ་བསྲུངས་པར་རིག་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྦྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལམ་དད་མ་མོས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་མ་གུས་སོ་མ་གུས་པས་ལེགས་པར་མི་ཉན་ཏོ། ། ལེགས་པར་མི་ཉན་པས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མི་ འདྲིའོ་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་པས་མངོན་པར་མི་དད་དོ་མངོན་པར་མ་དད་པས་འཁོར་དེ་ནས་འབྱོལ་ཏེ། དེ་དག་གཞི་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་པ་།དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཀུན་ནས་བསགས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པས་ད་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་མ་གུས་བར་འབྱོལ་ཞིང་མ་དད་ལ་མོས་བར་མི་བྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་དད་པར་འགྱུར་རོ་མ་དད་པ་ནི་མི་ཉན་ཏོ་མི་ཉན་པ་ནི་མི་ཤེས་སོ་མ་ཤེས་པས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་མ་མཐོང་བས་ནི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །ཁོང་དུ་མཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་ཡང་དག་པར་སོགས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་སོགས་པར་བྱེད་ཉེ་བར་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་དང་ཀུན་ནས་བསགས་པ་དང་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེས་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་དང་ཀུན་ནས་བསགས་པ་དང་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་སྐུར་བར་འགྱུར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐུར་ནས་ཀྱང་འབྱོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྤོང་བ་དང་སྐུར་པ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤངས་པར་འགྱུར་སྐུར་པར་འགྱུར་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུད་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས་ནས་བློ་ཆུང་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་དད་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ། དང་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ལས་དང་པོ་པ་སྐལ་བ་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དད་པ་ཙམ་དང་དགའ་བ་ཙམ་དང་འདུན་པ་ཙམ་དེ་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་འབྲལ་བར་བྱེད་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་བཅོམ་ཞིང་ཕྲལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་བཅོམ་ཞིང་ཕྲལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེ་བས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྱོལ་བར་འགྱུར་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་པར་འགྱུར་དགེ་འདུན་ལས་ཡོངས་སུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས
Chinese
蕴、界、处本身是空性、寂静、寂灭的。这样一来，般若波罗蜜多与蕴、界、处，这即是无二，是不可作二的。因为空性、寂静、寂灭的缘故，是无所缘的。所有诸法的无所缘，那即是名为般若波罗蜜多。何时意识、总意识、假立、名言不生起，那时即名为般若波罗蜜多。 具寿善现请问：世尊，行持甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，要经历多久的时间修持和守护戒律才能被认知？ 世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨们有根器的差别，因此应对此进行分别并授记。 善现，又有何种因缘，菩萨们见到成百上千的佛陀，成千上万的佛陀，成千上万的佛陀，并在他们面前行持梵行，却仍然不会信解此般若波罗蜜多呢？ 这是什么原因呢？往昔在那些佛陀世尊面前，对于讲说、开示和详细阐述此甚深般若波罗蜜多时，他们不恭敬，因为不恭敬，所以不能好好听闻。 不能好好听闻，所以不恭敬承侍，不恭敬承侍，所以不请问，不请问，所以不信解，不信解，所以从那个眷属中退失。那些人从那个基础上，造作和积累了与佛法相违背的业，并且完全积累和接近积累，因此现在讲说、开示和详细阐述此甚深般若波罗蜜多时，他们不恭敬地退失，不信解也不生起信心，因此身心不积聚福德资粮。 因为不积聚福德资粮，所以不能了知、不能见到、不能领会、不能证悟此般若波罗蜜多。那些人就这样对般若波罗蜜多不信解，不信解就不听闻，不听闻就
English
The aggregates, realms, and sources themselves are empty, solitary, and peaceful. Thus, the Perfection of Wisdom, along with the aggregates, realms, and sources, are non-dual and cannot be made dual. Because of emptiness, solitude, and peace, there is no object of focus. That which is the non-object of focus of all phenomena is called the Perfection of Wisdom. When consciousness, total consciousness, imputation, and terminology do not arise, that is called the Perfection of Wisdom. The Venerable Subhuti asked: "Lord, how long does a Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Perfection of Wisdom have to practice and uphold the precepts to be recognized?" The Lord replied: "Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas have different levels of faculties, so this should be distinguished and prophesied. Furthermore, Subhuti, by what means do Bodhisattvas see hundreds of thousands of Buddhas, thousands of thousands of Buddhas, and thousands of thousands of Buddhas, and practice pure conduct in their presence, yet still do not believe in this Perfection of Wisdom? Why is that? In the past, in the presence of those Buddhas, the Blessed Ones, they were not respectful when this profound Perfection of Wisdom was taught, shown, and closely explained. Because they were not respectful, they did not listen well. Because they did not listen well, they did not attend with reverence. Because they did not attend with reverence, they did not inquire. Because they did not inquire, they did not believe. Because they did not believe, they strayed from that assembly. Those who, from that basis, performed and accumulated actions contrary to the Dharma, and completely accumulated and closely accumulated, therefore, even now, when this profound Perfection of Wisdom is taught, shown, and closely explained, they disrespectfully stray away, do not believe, and do not generate faith, and therefore do not accumulate the collection of merit with body and mind. Because they do not accumulate the collection of merit, they do not know, do not see, do not comprehend, and do not realize this Perfection of Wisdom. Thus, they become disbelieving in the Perfection of Wisdom. Because they do not believe, they do not listen. Because they do not listen...
Chinese
不知故不见，不见故不入，不入则行与法贫困相应之业，正等行，普等行，近等行。彼等行与法贫困相应之业，已作、已积、已普积、已近积，则现行与慧毁坏相应之业。彼等现行与慧毁坏相应之业，已现行、已积、已普积、已近积，则于此般若波罗蜜多，演说、显示、近显示时，则成舍弃、成诽谤、成说不悦意语，诽谤已亦成退转。饶益，复以舍弃、诽谤、说不悦意语此般若波罗蜜多故，则成舍弃、成诽谤、成说不悦意语过去、未来、现在诸佛薄伽梵之一切智智。彼等乃自之相续已坏、已焚，成为慧劣、智劣、福劣、善根劣之有情，唯具信、唯具喜、唯具欲、唯具希求，最初业者，无分之自性者，亦令他等之唯信、唯喜、唯希求，彼亦回遮、分离、令退转，说不应于此修学，语此非是佛语。如是彼等坏离自之相续，亦坏离他之相续已，则成诽谤此般若波罗蜜多。诽谤般若波罗蜜多，则成诽谤一切智智。诽谤一切智智，则成诽谤过去、未来、现在诸佛薄伽梵。如是彼等则成退转于诸佛薄伽梵之所，成法所弃，成全于僧伽之外。如是彼等一切由一切，以一切相，一切
English
Not knowing, one does not see; not seeing, one does not enter; not entering, one performs actions that correspond to being impoverished by the Dharma, acting rightly, acting universally, acting nearly. Those who have performed, accumulated, universally accumulated, and nearly accumulated actions that correspond to being impoverished by the Dharma, will manifest actions that correspond to the destruction of wisdom. Those who have manifested, accumulated, universally accumulated, and nearly accumulated actions that correspond to the destruction of wisdom, will, when this Perfection of Wisdom is expounded, shown, and nearly shown, become abandoned, become slandered, become spoken of with unpleasant words, and having slandered, will also become degenerate. O, Rabjor, again, by abandoning, slandering, and speaking unpleasant words about this Perfection of Wisdom, one abandons, slanders, and speaks unpleasant words about the Omniscient Wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. Those who have destroyed and burned their own continuum, becoming beings of inferior intellect, inferior wisdom, inferior merit, inferior roots of virtue, possessing only faith, only joy, only desire, only aspiration, being the first to act, of a nature without division, also cause others' mere faith, mere joy, mere aspiration to be turned back, separated, and caused to degenerate, saying that one should not study this, and speaking the words that this is not the word of the Buddha. Thus, having destroyed and separated their own continuum, and also having destroyed and separated the continuum of others, they become slanderers of this Perfection of Wisdom. Slandering the Perfection of Wisdom becomes slandering Omniscient Wisdom. Slandering Omniscient Wisdom becomes slandering the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. Thus, they become degenerate from the presence of the Buddhas, the Bhagavat, become abandoned by the Dharma, and become completely outside the Sangha. Thus, they, from all, by all, in all aspects, all